LA SANTA CENA EN LA REUNION DE LOS SANTOS

Charles Hodge (1797-1878) fue un eminente y erudito teólogo presbiteriano y director del Seminario Teológico de Princeton entre 1851 y 1878.

Fue un destacado exponente de la Teología de Princeton, una tradición teológica calvinista ortodoxa en Estados Unidos durante el siglo XIX. Hodge concentró su trabajo en los textos y estudios del Nuevo Testamento, sirviendo como profesor de teología exegética y didáctica desde 1840 hasta 1854. Desde 1854 hasta su muerte en 1878, se desempeñó como profesor de teología exegética, didáctica y polémica.

Un calvinista valiente con un profundo amor por las confesiones reformadas, su trabajo literario a menudo implicaba un impulso polémico, mientras buscaba defender y exponer la teología reformada de la Reforma Protestante, y las enseñanzas de la Confesión de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor, tal como fue recibido y adoptado por la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América.

El siguiente es un extracto de su escrito sobre la cena de Señor (TEOLOGIA SISTEMATICA VOL 3). En donde vemos que Hodge considera que la Cena del Señor implica estar reunidos como congregación para participar de su administración. 

¿Por qué es relevante hoy? Porque a raíz de las restricciones en reuniones sociales por motivos de la COVID19, algunos preguntan si es correcto participar de la “Cena del Señor” online o internet.

Principalmente la pregunta viene de evangélicos no reformados, pues existe algunos que creen que es correcto y válido el “celebrar” la santa a través de la internet. Aunque en el tiempo de Hodge, no existía la tecnología que tenemos hoy y obviamente no había internet, sin embargo, la definición que nos brinda en cuanto a lo que es la cena del Señor establece que el sacramento es válido solamente dentro del contexto de congregación presencial, en un mismo lugar y llevado a cabo por un ministro ordenado; por lo tanto, la respuesta a la pregunta que evangélicos hacen en cuanto si es válido la administración de la santa cena a través de la internet, la respuesta es NO.

Basado en la lectura, aprendemos que la cena del Señor (tomar el vino y partimiento del pan) debe hacerse 1) en grupo reunidos en un mismo lugar pues la cena del Señor es COMUNION activa de Cristianos en amor, paz y gozo, y esto es solo posible cuando estamos reunidos como iglesia local. 2) Que el tomar el vino y el partimiento del pan tiene sentido y significado SOLO cuando se recibe de las manos del ministro ordenado al acercarnos a la mesa del Señor como iglesia corporal y local. En todos estos dos casos, es imposible hacerlo desde la internet.

Leamos lo que dice del Dr Hodge:

“Los pasajes de las Escrituras que se refieren directamente al sacramento de la Cena del Señor son los siguientes:

 “Y mientras comían, Jesús tomó pan y lo bendijo (εὐλογήσας), lo partió y se lo dio a los discípulos, y. dijo: toma, come; este es mi cuerpo. Y él tomó la copa y dio gracias (εὐχαριστήσας), y se la dio a ellos, diciendo: Beban todo de ella: porque esta es mi sangre del nuevo pacto, que es derramada por muchos para la remisión de los pecados ”. (Mateo 26:26-28)

“Y mientras comían, tomó pan, y habiéndolo bendecido lo partió, se lo dio a ellos, y dijo: Tomad, esto es mi cuerpo. Y tomando una copa, después de dar gracias, se la dio a ellos, y todos bebieron de ella. Y les dijo: Esto es mi sangre del nuevo^[l] pacto, que es derramada por muchos.” (Mat 14:22-24)

“Y habiendo tomado pan, después de haber dado gracias, lo partió, y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo que por vosotros es dado; haced esto en memoria de mí. De la misma manera tomó la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que es derramada por vosotros.” (Lc. 22:19-20)

"Os hablo como a sabios; juzgad vosotros lo que digo. La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la participación en la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la participación en el cuerpo de Cristo? Puesto que el pan es uno, nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan. “ (1 Cor 10:15-17)

“²³ Porque yo recibí del Señor lo mismo que os he enseñado^[j]: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, ²⁴ y después de dar gracias, lo partió y dijo: Esto es mi cuerpo que es^[k] para vosotros; haced esto en memoria de mí. ²⁵ De la misma manera tomó también la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en memoria de mí. ²⁶ Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que Él venga. ²⁷ De manera que el que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor. ²⁸ Por tanto, examínese cada uno^[l] a sí mismo, y entonces coma del pan y beba de la copa. ²⁹ Porque el que come y bebe sin discernir correctamente el cuerpo del Señor, come y bebe juicio para sí” (1 Cor 11:23-29)

Además de cuestiones de interpretación dudosa, estos pasajes claramente enseñan:

Primero, que la Cena del Señor es una institución divina de obligación perpetua.

Segundo, que los elementos materiales que se utilizarán en la celebración son pan y vino.

Tercero, que las partes constitutivas importantes del servicio son:

 (1.) La consagración de los elementos.

(2.) El partimiento del pan y el derramamiento del vino.

(3.) La distribución y la recepción por parte de los comulgantes del pan y el vino.

 Cuarto, que el diseño de la ordenanza es:

(1.) Conmemorar la muerte de Cristo.

(2.) Representar, efectuar y declarar nuestra participación en el cuerpo y la sangre de Cristo.

(3.) Representar, efectuar y declarar la unión de los creyentes con Cristo y entre sí. y

(4.) Significar y sellar nuestra aceptación del nuevo pacto ratificado por la sangre de Cristo.

Quinto, las condiciones para una comunión beneficiosa son:

(1.) Conocimiento para discernir el cuerpo del Señor.

(2.) Fe para alimentarse de Él.

(3.) Amor a Cristo y a su pueblo.

Los principales puntos de controversia con respecto a esta ordenanza son:

(1.) El sentido en que el pan y el vino son el cuerpo y la sangre de Cristo.

(2.) El sentido en que el comulgante recibe el cuerpo y la sangre de Cristo en esta ordenanza.

(3.) Los beneficios que confiere el sacramento y la manera en que se transmiten esos beneficios.

(4.) Las condiciones en que se suspende la eficacia de la ordenanza.

La Cena del Señor es una ordenanza divina de obligación perpetua.

Esto nunca se ha puesto en duda en la Iglesia cristiana. Que Cristo pretendía que la ordenanza se siguiera observando en su Iglesia hasta que su segundo advenimiento sea evidente,

(1) De su mandato expreso dado en Lucas 22:19, y repetido por el Apóstol en 1 Corintios 11:24.

(2.) El diseño de la ordenanza que se declara como la conmemoración de Cristo; la proclamación constantemente repetida de su muerte expiatoria en la cena de los hombres; y la comunicación de los beneficios de esa muerte a su pueblo, necesariamente asume que debe observarse mientras Cristo, en la manifestación visible de su persona, esté ausente de su Iglesia.

(3.) Que los Apóstoles entendieron tanto el mandato de Cristo es evidente al seguir observando esta ordenanza a la que se hace referencia tan frecuente en sus escritos, bajo las designaciones, "partiendo el pan", "la Cena del Señor", y "La mesa del Señor".

(4.) La práctica uniforme de la Iglesia sobre este tema no admite otra solución que el nombramiento de Cristo y la autoridad de los Apóstoles.

Los nombres que se dieron a este sacramento en la Iglesia primitiva fueron muy diversos. Fue llamado,

(1.) Εὐχαριστία (eukaristia), no solo por los Griegos sino también por la iglesia Latina, porque como dice Crisóstomo. Es una acción de gracias solemne por las bendiciones de la redención. Esta designación es tan apropiada que a todos los cristianos de habla inglesa les gusta llamarla eucaristía.

(2.) Εὐλογία (eulogia), por la misma razón. Las palabras εὐχαριστέω y εὐλογέω se intercambian. A veces, uno y a veces el otro se usan para el mismo acto, y por lo tanto εὐχαριστία y εὐλογία se usan en el mismo sentido.

(3.) Προσφορά (prosfora), “ofrenda”, debido a los dones u ofrendas para los pobres y por el servicio a la Iglesia que se realizaba cuando se celebraba la Cena del Señor.

(4.) Θυσία (Zdusia), "sacrificio". Correctamente, el acto de sacrificar; 

metonímicamente, la cosa sacrificada o la víctima; objeto de cualquier cosa ofrecida a Dios, como obediencia o alabanza. En Filipenses 2:17, Pablo habla del "sacrificio y servicio de la fe"; y en 4:18, dice que las contribuciones de los santos fueron "un olor a aroma dulce, un sacrificio aceptable, que agrada a Dios".

(5.) Μυστήριον (Mysterion), algo secreto o que tiene una importancia sagrada o secreta. Como la Cena del Señor fue un memorial significativo del más grande de todos los misterios, la muerte del Hijo de Dios en la cruz, se designó apropiadamente μυστήριον. Sin embargo, esta palabra se aplica en su sentido general tanto a los sacramentos como a otros ritos sagrados. Se puede asignar otra razón para esta designación. La Cena del Señor se celebró en secreto; en la medida en que el cuerpo promiscuo de asistentes al culto cristiano fuera despedido antes de que se administrara el sacramento.

(6.) Σύναξις (Synasis), “la asamblea o reunión”, raíz de la palabra “sinagoga” porque por la naturaleza del servicio implicaba la reunión de creyentes. (énfasis mío)

(7.) "Sacramentum", en el sentido general de μυστήριον, a modo de eminencia aplicada a la Cena del Señor como "el" sacramento. También fue después de que la idea del carácter sacrificial de la eucaristía se generalizó, llamada "sacramentum altaris", el sacramento del altar. Esta designación sobrevivió a la doctrina en la que se fundó, ya que fue retenida por Lutero, quien repudió sinceramente la idea de que la Cena del Señor es un sacrificio.

Los elementos que se utilizarán en la Cena del Señor.

La palabra elemento, en este sentido, se usa en el mismo sentido que la palabra latina "elementum" y la palabra griega στοιχεῖα, para las partes componentes de cualquier cosa; Los materiales simples o rudimentos. El pan y el vino son los elementos empleados en la celebración de la Cena del Señor, porque son los materiales corporales simples empleados como símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo.

Como la Cena del Señor se instituyó originalmente en relación con la Pascua, no hay duda de que se utilizó pan sin levadura en esa ocasión. Es evidente, sin embargo, a partir de la historia apostólica, que los Apóstoles usaron cualquier tipo de pan disponible. No hay significación ni en el tipo de pan ni en la forma del pan. Es suficiente que sea pan. Esto lo convierte en el emblema apropiado de Aquel que se declaró a sí mismo como el verdadero pan que descendió del cielo.

Aunque parece tan obvio que es una cuestión de indiferencia qué tipo de pan se usa en la Cena del Señor, surgió una seria controversia sobre este tema en el siglo XI entre las iglesias griegas y latinas: la primera condenaba el uso de pan sin levadura como un remanente del judaísmo, y este último insiste no solo en su propiedad, sino en que es el único tipo permitido, porque lo usó el mismo Cristo cuando instituyó el sacramento. Las dos iglesias se adhieren a sus antiguas convicciones y practican hasta nuestros días. Los luteranos en este asunto están, en su práctica, con los romanistas.

Las acciones sacramentales.

La primera de ellas es la oración introductoria y de consagración. El objeto de esta oración es triple:

1. Dar gracias a Dios por el regalo de su Hijo, cuya muerte estamos a punto de conmemorar.

2. Preparar los corazones de los comunicantes para el servicio solemne al que asisten. Para este fin, la oración debe ser apropiada. Y para ser apropiado, debe considerarse bien. Este es un asunto de gran importancia. A menudo sucede que las oraciones ofrecidas en tales ocasiones son largas y divagantes. Se ofrecen peticiones para todas las clases de hombres, para jóvenes y viejos; por los enfermos y afligidos; para las escuelas dominicales; para las misiones, y todos los demás objetos generalmente abrazados en la larga oración antes del sermón.

3. El tercer objeto de esta oración introductoria, es la consagración de los elementos. El pan y el vino en sí mismos, o como se encuentran en el uso común, no son los símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo. Se vuelven así solo al ser apartados para ese propósito. Esta es una parte importante del servicio; y por lo tanto, se destaca en las liturgias de todas las Iglesias, y se ordena especialmente no solo en nuestro Directorio de Adoración, sino también en la Confesión de Fe y en nuestro Catecismo Mayor.

En todos estos puntos hay una analogía entre esta oración y "la gracia antes de la carne", utilizada en una comida ordinaria. En ese servicio reconocemos la bondad de Dios al proveer alimento para nuestros cuerpos; preparamos nuestras mentes para la recepción agradecida de sus dones; y oramos para que la porción recibida se pueda separar o hacer efectiva para la renovación de nuestra fuerza. Por lo tanto, cuando se dice que nuestro Señor dio gracias o bendijo la copa y el pan, debe entenderse que no solo agradeció a Dios por sus misericordias, sino que también invocó su bendición o, en otras palabras, oró para que el pan y el vino sean lo que Él pretendía que fueran, los símbolos de su cuerpo y sangre, y los medios de nutrición espiritual para sus discípulos. Esto también lo enseña el apóstol en 1 Corintios 10:16 donde habla de "la copa de bendición", es decir, la copa que ha sido bendecida o consagrada por la oración a un uso sagrado; como se explica en las siguientes palabras, "que bendecimos".

Rompimiento de el pan.

Esta es la segunda de las acciones sacramentales prescritas. Es importante, porque es una parte importante del servicio. Cristo partió el pan que dio a sus discípulos. El pan es el símbolo no solo del cuerpo de Cristo, sino de su cuerpo quebrantado por nosotros. "El pan que partimos", dice el Apóstol, lo que demuestra que la partición era una parte constitutiva del servicio. Tan importante es este acto que se usó como una designación del propio sacramento, que se llamó "partición del pan", Hechos 2:42. El partimiento del pan entra en el significado de la ordenanza no solo como una referencia al cuerpo partido de Cristo, sino también como la participación de un pan es el símbolo de la unidad de los creyentes. Hay un pan y un cuerpo. Esta importancia se pierde cuando se distribuyen obleas separadas a los comunicantes. Sobre todo está expresamente ordenado. Está registrado que Cristo bendijo, partió y dio el pan; y luego agregó: "Esto hacer". La orden incluye la bendición, la ruptura y la entrega.

Esta parte importante del servicio continuó observándose en la Iglesia hasta que la doctrina de que el pan después de la consagración es el verdadero cuerpo de Cristo comenzó a prevalecer. Luego se introdujo el uso de la oblea, que se coloca intacta en la boca del comulgante. Esto es claramente una desviación del uso apostólico, y evidencia una desviación de la doctrina apostólica.

La distribución y recepción de los elementos.

Está registrado que Cristo después de haber bendecido el pan y partirlo, se lo dio a sus discípulos, diciendo: "Tomen y coman ". Y de la misma manera después de haber bendecido la copa. se los dio, diciendo: "Beban todo de él". Todo esto es significativo. Cristo da, los discípulos, cada uno para sí, reciben y participan de los regalos ofrecidos.

De todo esto queda claro,

(1.) Que es contrario a la regla prescrita en la Escritura cuando el comulgante no lo recibe por sí mismo, pues debe recibirlo con su propia mano los elementos del pan y el vino.

(2.) Que es completamente inconsistente con la naturaleza del sacramento, como en las misas privadas de los romanistas, el sacerdote oficiante solo participa del pan o vino consagrado.

(3.) Que está en contra de la naturaleza del sacramento, cuando en lugar de que los dos elementos se distribuyan por separado, el pan se sumerge en el vino, y ambos se reciben juntos.

(4.) La violación más flagrante de la integridad de este sacramento es aquella de la cual la Iglesia de Roma durante los últimos setecientos años ha sido culpable, al retener la copa de los laicos. Esto es incompatible no solo con el mandato de Cristo y el ejemplo de los Apóstoles, sino también con la práctica de la Iglesia Universal durante mil años. Esto no lo niegan los romanistas mismos. No pretenden reclamar la autoridad de la antigüedad para esta costumbre.

El diseño de la cena del Señor.

Como la muerte del Hijo de Dios encarnado para nosotros los hombres y para nuestra salvación es, de todos los eventos, el más importante, debe celebrarse en un recuerdo perpetuo. Fue con este fin que nuestro bendito Señor instituyó este sacramento, y acompañó a la institución con la orden, "Esto en memoria mía". Y el apóstol en 1 Corintios 11:26, les dice a sus lectores: "Cada vez que comas este pan y bebas esta copa, mostrarás la muerte del Señor hasta que él venga". Esto en sí mismo es de gran importancia. El hecho de que la Cena del Señor se haya celebrado sin interrupción en la Iglesia, desde el día de la crucifixión hasta la actualidad, es una prueba irresistible de la ocurrencia real del evento que se pretende conmemorar.

Por lo tanto, es tan seguro que Cristo murió en la cruz como que los cristianos en todas partes celebran la Cena del Señor. Sin embargo, no es solo el hecho de la muerte de Cristo lo que este sacramento autentica; pero también su diseño. Nuestro Señor declaró que murió como sustituto y sacrificio. "Este es mi cuerpo que es dado por ti". o, como lo informa el Apóstol, "que es partido por vosotros". "Esta es mi sangre del Nuevo Pacto, que se derrama por muchos para la remisión de los pecados". La redención, por lo tanto, no es por poder, ni por enseñanza, ni por influencia moral, sino por expiación. Es esta verdad la que la Cena del Señor exhibe y autentica.

Aún más, cuando Cristo afirma que su cuerpo iba a ser partido y su sangre derramada para la remisión del pecado, esto, por la naturaleza del caso, implica de su parte la promesa de que los pecados de quienes lo reciben y confían en Él, ciertamente serán perdonados. El sacramento se convierte así no solo en un signo sino también en un sello. Es la letra y el sello del Hijo de Dios unidos a la promesa de la redención. 

Como, por lo tanto, la verdad revelada en la Palabra tiene el poder más elevado que puede pertenecer a la verdad en su influencia normal en la mente humana; entonces, incluso el efecto natural de las verdades simbolizadas y autenticadas en la Cena del Señor, es confirmar la fe del creyente. Pero como el poder natural u objetivo de la verdad como se revela en la Palabra es insuficiente para la conversión o la santificación sin las influencias sobrenaturales del Espíritu, las verdades expuestas en la eucaristía no sirven para nuestra salvación a menos que el Espíritu de toda gracia les dé efecto.

Por otro lado, a medida que la Palabra, cuando asiste a la demostración del Espíritu, se convierte en la sabiduría y el poder de Dios para salvación; así como el sacramento de la Cena del Señor, cuando asiste así, se convierte en un verdadero medio de gracia, no solo significando y sellando, sino transmitiendo realmente al receptor creyente, Cristo y todos los beneficios de su redención. 

En la Cena del Señor, por lo tanto, el creyente recibe a Cristo. Recibe su cuerpo y sangre. El Apóstol afirma que el pan que partimos es una participación (κοινωνία) del cuerpo de Cristo, y que la copa que bendecimos es una participación de la sangre de Cristo. (1 Cor. 10:16.) Nuestro Señor en Juan 6:53 dice: "Excepto que comáis la carne del Hijo del hombre, y bebáis su sangre, no tenéis vida en vosotros". Debe haber un sentido, por lo tanto, en el cual los creyentes reciben el cuerpo y la sangre de Cristo.

El efecto de esta recepción de Cristo es doble. Primero, descansar y su pueblo se convierte en uno; y en segundo lugar, todos los verdaderos creyentes en virtud de esta unión con Cristo se convierten en un cuerpo." 

Cristo y su pueblo son uno en tal sentido que no son ellos los que viven, sino Cristo quien vive en ellos. (Gálatas 2:20.) Él habita en ellos; su vida es su vida; porque Él vive, ellos también vivirán. (Juan 4:16) Son uno en un sentido análogo a aquel en el que la cabeza y los miembros del cuerpo humano son uno. El Espíritu Santo dado a Él sin medida se comunica a su pueblo para que se conviertan en un cuerpo bien unido. (Ef. 4:16.) Por un Espíritu, todos son bautizados en un solo cuerpo. (1 Cor. 12:13.) Esta unión entre Cristo y su pueblo también se ilustra por la unión entre la vid y sus ramas. La vida de la vid y de sus ramas es una. (Juan 14) Nuevamente, Cristo y su pueblo son uno, así como el esposo y la esposa son una sola carne. "Somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos". (Ef.5:30.)

Al estar unidos a Cristo como su cabeza común, los creyentes se convierten en un solo cuerpo, en un sentido místico. El Espíritu Santo que habita en cada uno y en todos los constituye uno. Tienen un principio de vida. El Espíritu trabaja en todos por igual "tanto por voluntad como por hacer". Tienen, en consecuencia, una fe y una experiencia religiosa, así como un Señor y un Dios y Padre. Están tan unidos que si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; o si se honra a un miembro, todos los miembros se regocijan con él. (1 Cor. 12:26.) En lo que respecta a esto, todas las iglesias parecen estar de acuerdo. Todos admiten que en la Cena del Señor, los creyentes están unidos a Cristo y a los demás.

CONCLUSION

Hodge claramente establece que la naturaleza y el diseño de la cena del Señor requiere para su correcta administración hacerlo en la presencia de la asamblea o congregación reunida en un mismo lugar para recibir el vino y el partimiento del pan en comunión como cuerpo místico de Cristo quien esta presente en el vino y el pan. El uso de la internet para tal propósito no cumple con esos requisitos.

Caesar Arevalo

FUENTE:

Hodge, C, Sytematic Theology, Vol. III. Retrieve from Christian Classics, 

https://ccel.org/ccel/hodge/theology3.iii.vi.xv.html

HARVARD: DE PURITANISMO, UNITARISMO A MARXISMO

(Estatua de John Harvard, quien dio la mitad de su fortuna para la universidad, y el sello original de la universidad con letras en Latin: "La Verdad para Cristo y la Iglesia")

VERSION PDF (haga CLICK en el enlace) : HARVARD: DE PURITANISMO A MARXISMO

HARVARD: DE PURITANISMO, UNITARISMO A MARXISMO

INTRODUCCION

En 1630, no menos de 17 barcos, encabezados por la nave Lady Arbella, llegaron a Salem, trayendo consigo a bordo mil Puritanos y desembarcaron en la bahía de Massachusetts. Después de otra década los puritanos habían aumentado a 20,000.

El patrón original de organización de la iglesia en la colonia de la Bahía de Massachusetts era una "vía intermedia" entre el presbiterianismo y el separatismo, pero en 1648 cuatro colonias puritanas de Nueva Inglaterra adoptaron conjuntamente la Plataforma de Cambridge, estableciendo una forma congregacional de gobierno de la iglesia.

Las escuelas de gramática de la época enfatizaban el latín y, secundariamente, el griego y el hebreo. Fueron diseñados para preparar a los estudiantes para la universidad y, en última instancia, para el ministerio, la ley y, a veces, la medicina. Se esforzaron por prepararlos para leer a todos los autores clásicos en sus lenguas originales.

LOS PURITANOS: PIONEROS DE LA EDUCACION EN AMERICA

Los Puritanos de la bahía de Massachusetts representaban un enfoque de la educación algo diferente. A los diez años de la fundación de la Bahía de Massachusetts, Nueva Inglaterra experimentó una propia y vigorosa vida intelectual, expresada institucionalmente en una universidad, un sistema escolar y una imprenta aplicada a sermones, poesía e historia.

Este respeto por el aprendizaje y la educación, se derivó de la teología de Juan Calvino y otros reformadores en Europa,  y se materializó en el empleo de maestros de escuela en Boston en 1635, y la construcción de casas escolares más tarde en Boston, Roxbury y Dorchester, seguido de la fundación del Colegio Universitario de Harvard en 1636 y de Yale en 1700. Se estableció también una imprenta en Boston en 1639 para imprimir el juramento civil, los almanaques, los libros de salmos, y los sermones de ministros de la colonia. Una biblioteca fue construida ya en 1657.

Calvino había enfatizado la importancia de un clero inteligente y erudito, con conocimientos en Hebreo, Latín y Griego, familiarizado con los escritos de los Padres de la Iglesia, los reformadores y la Sagrada Escritura. También hizo hincapié en los beneficios seculares y económicos de la educación.

Así, en 1642, el Tribunal General promulgó su primera ley sobre la educación de los hijos de la colonia. Leamos:

"Que los selectos de cada pueblo, en los diversos recintos y barrios donde viven, vigilarán atentamente a sus hermanos y vecinos, para ver, primero, que ninguno de ellos sufrirá tanta barbarie en ninguna de sus familias, como no tratar de enseñar, por sí mismos u otros, a sus hijos y aprendices todo el aprendizaje que les permita leer perfectamente la lengua inglesa y el conocimiento de las leyes capitales, bajo pena de 20 chelines por cada negligencia en el mismo; también, que todos los dueños de familias, al menos una vez a la semana, catequicen a sus hijos y sirvientes en los fundamentos y principios de la religión "

.

La “religión” a que ser refería fue la teología aprendida de las Instituciones de la Religión Cristiana escrita por Juan Calvino.

CONTEXTO HISTORICO DE LA UNIVERSIDAD DE HARVARD

La universidad de Harvard es la institución de educación superior más antigua de los Estados Unidos y de gran prestigio en el mundo; y cuenta con la biblioteca más grande de todas las universidades a nivel mundial. Fue fundada en Newtowne (ahora Cambridge), Massachusetts, el 28 de octubre de 1636. Fue establecida por votación del Gran Tribunal General de la Colonia de Massachusetts y lleva el nombre del primer benefactor del Colegio, el joven ministro John Harvard de Charlestown, quien a su muerte en 1638 dejó su biblioteca (más de 400 libros) y la mitad de su patrimonio a la institución. Una estatua de John Harvard se encuentra hoy frente al University Hall en Harvard Yard, y es quizás el monumento más conocido de la Universidad. La escuela graduó su primera clase de nueve estudiantes en 1642.

En 1764, la universidad se quemó en un voraz incendio. Se destruyeron unos 5,000 libros, incluidos todos menos uno de los libros de John Harvard y el único retrato conocido de él.

En 1775, el general George Washington y sus soldados del Ejército Continental se trasladaron brevemente a los edificios de Harvard al comienzo de la Revolución Americana (1775-1783). Al año siguiente, cuando se firmó la Declaración de Independencia, los firmantes incluyeron ocho alumnos de Harvard.

¿Quién fue John Harvard?

Nacido en Noviembre de 1607 en Londres, Inglaterra, murió el 14 de septiembre de 1638 en Charlestown, Boston, Massachusetts. John Harvard fue hijo de un carnicero y de una mujer de negocios en Inglaterra. Cuando la peste pegó Londres, mató a su padre y a la mayoría de sus hermanos y hermanas en 1625. Su madre se volvió a casar, y ambos enviaron a John a Emmanuel College, Cambridge, en 1627. Se graduó en 1631 y recibió una maestría en 1635. Posteriormente fue ordenado ministro del evangelio. Se casó en 1636 y vino a Nueva Inglaterra al año siguiente.

John Harvard dejó su biblioteca personal y la mitad de su patrimonio a la nueva institución. Durante sus primeros doscientos años, Harvard College siguió un plan de estudios establecido, consistente con el estilo de instrucción del período. La facultad era muy pequeña, pero ya distinguida. El puritano John Winthrop, quien enseñó matemáticas y filosofía natural de 1738 a 1779, fue uno de los más grandes hombres de ciencia de Estados Unidos en la era colonial.

Harvard, se desempeñó como pastor asistente del reverendo Zechariah Symmes de la Primera Iglesia congregracionalista de Charlestown, y fue nombrado miembro del comité para ayudar a compilar el Cuerpo de Libertades. El 14 de septiembre de 1638, Harvard murió de tuberculosis y fue enterrado en el cementerio Phipps Street de Charlestown. 

PARA LA GLORIA DE CRISTO

El lema original de la Universidad de Harvard era (en Latín): "La verdad para Cristo y la Iglesia". En el siglo XX, cuando Harvard se volvió más secularizado, cortaron la última parte de la frase, por lo que el lema ahora es solo "Verdad". Por supuesto, no fue el secularismo lo que produjo la universidad de Harvard, sino el cristianismo protestante Calvinista Puritano de Inglaterra.

La historia de Harvard continúa con las "Leyes de Harvard College" de 1642 (de "New England’s First Fruits") las cuales citan algunas Escrituras para mostrar cuál es el punto de todo su estudio: conocer mejor a Dios. Veamos:

2. Que cada estudiante sea claramente instruido y sinceramente presionado a considerar bien que el fin principal de su vida y estudios es conocer a Dios y a Jesucristo, que es la vida eterna (Juan 17: 3) ... Y ver al Señor que El solo da la sabiduría, que todos se pongan seriamente en oración para buscarlo en secreto (Proverbios 2: 3).

3. Todo el mundo se ejercitará tanto al leer las Escrituras dos veces al día para que esten listos para dar cuenta de su dominio de las mismas, tanto en observaciones teóricas del lenguaje y la lógica, como en verdades prácticas y espirituales, como su tutor. requerirá, de acuerdo con su habilidad; Ver la entrada de la palabra que da luz, da entendimiento a los simples (Salmo 119: 130)

Se puede ver la teología puritana calvinista la cual años después es plasmada en la Confesión de Fe de Westminster (1643-1649).

Es necesario importante saber que la verdadera historia de la Universidad de Harvard es cristiana, particularmente Calvinista Puritana. De hecho, Harvard fue esencialmente cristiana por mucho más tiempo de lo que ha sido secular.

Los fundadores de Harvard fueron estrictos en su teología ortodoxa calvinista.

Los presidentes del siglo XVII de Harvard eran clérigos puritanos, y quizás el más radical y firme fue el sexto presidente Increase Mather (1639-1723) por 16 años, quien recibió el primer doctorado de Harvard. Pasó 16 horas al día en su estudio, "emergiendo solo para comidas y oraciones familiares ". "Le encantaba su estudio", dijo un contemporáneo.

Su hijo Cotton Mather (1663-1728) fue también una figura representativa del verdadero puritano. "Proféticamente se introdujo en la vida humana", como lo expresó un escritor, no solo se convirtió en uno de los exponentes estadounidenses más influyentes del cristianismo, sino en una de las mentes mejor educadas y más cultas de su época.

"Hablaba con tanta fluidez el latín que tomaba apuntes en latín sobre los sermones que se entregaban en inglés". Ingresó a Harvard a la edad de 11 años, cuando fue examinado por el mismo presidente de Harvard, Leonard Hoar, quien determinó que el conocimiento del niño de Griego y Latín excedía el requerido para ingresar a la universidad, y se graduó a la edad de 15 años. La edad, dijo el biógrafo Kenneth Silverman, "parece haber pasado rápidamente". De hecho, él era el estudiante más joven que Harvard haya tenido. Comenzó a ayudar en el ministerio de su padre en 1680, fue ordenado en 1685 y sirvió a la iglesia por el resto de su vida.”

"Cotton Mather y su padre, Increase Mather", dice Gummere, "son la marca más importante del antiguo aprendizaje aplicado a la conversión de almas en la jerarquía puritana". Mather dedicó el resto de su vida a la erudición y la escritura de libros, de los cuales produjo unos 382. Sus libros muestran una gran diversidad de interés y preocupación. Muchos de sus escritos tratan sobre las responsabilidades educativas de maestros, ministros, pastores y padres.

LA VISION

La visión puritana de la educación fundó las primeras grandes universidades de Estados Unidos. De esta raíz vino la población educada que construyó esta nación libre. La filosofía educativa puritana era tripartita:

VERITAS - La búsqueda de la verdad

ENCICLOPEDIA - El Círculo del Conocimiento

EUPRAXIA - La práctica de vivir correctamente

EL PROPOSITO DE LA EDUCACION PURITANA

Para Mather, el propósito principal de la educación era teológico: "Todo el aprendizaje que tienen muchos", dijo, "sirve solo como una bolsa de oro sobre un hombre ahogado; los hunde aún más en las hirvientes inundaciones del lago que arde con azufre ardiente: Pero el conocimiento del Señor Jesucristo es algo salvador ”. Mientras que aprender podría llevar a un hombre al infierno, pensó, también podría ayudar a transportarlo al cielo, si se usa correctamente y con el propósito correcto. Las obras de Mather, que reflejan la cultura colonial más amplia, ilustran su facilidad y su pasión por el latín, la lógica y la retórica, las tres materias en el trivium clásico, así como las materias matemáticas en el quadrivium.

LAS PRIMERAS GRIETAS

Inclusive desde sus inicios después de la muerte del puritano Increase Mather ya Harvard se vio atacada en sus raíces cristianas calvinistas por los presidentes que tomaron el cargo de la universidad. Veamos:

-Henry Dunster (1640-1654)

Fue un clérigo puritano angloamericano y el primer presidente del Harvard College. Brackney dice que Dunster fue "un precursor importante" de la denominación bautista en Estados Unidos, especialmente en relación con el bautismo infantil, la libertad del alma, la libertad religiosa, el gobierno congregacional y un biblicismo radical. Dunster abandonó la doctrina reformada del bautismo infantil (1653) por el credobautismo, lo cual ocasionó un escándalo doctrinal en la facultad y los alumnos puritanos calvnistas pidieron su respectiva renuncia pues su postura teológica no estaba dentro de la teología propiamente puritana de la colonia.

-Charles Chauncy (1592-1672)

Al igual que su predecesor, Charles Chauncy  se metió en problemas por sus creencias religiosas. Los problemas de Chauncy, sin embargo, precedieron a su llegada al Nuevo Mundo y, de hecho, probablemente contribuyeron a su decisión de emigrar en 1638. Era propenso a discutir sobre pequeños puntos teológicos, Chauncy incluso había cumplido una breve pena de prisión impuesta por "su tierna conciencia en el asunto de las ceremonias ". (Samuel Eliot Morison)

Durante su tiempo en Plymouth y Scituate, Chauncy entró en un acalorado debate con los líderes religiosos y seculares de la colonia de Plymouth sobre el tema del bautismo. Chauncy enseñó que solo el bautismo por inmersión total era válido, mientras que los Ancianos Separatistas enseñaron que rociar agua sobre el cuerpo era igual de válido. El método de rociamiento del bautismo era muy preferido en Nueva Inglaterra debido a su clima más frío y más fuerte. Los líderes religiosos de la colonia de Plymouth sostuvieron debates públicos, tratando de convencer a Chauncy de cambiar sus puntos de vista. Cuando Chauncy todavía no cambió sus puntos de vista, los líderes de los peregrinos escribieron a las congregaciones en Boston y New Haven solicitando sus puntos de vista, y todas las congregaciones respondieron que ambas formas de bautismo eran válidas. Aún así, Chauncy no cambió sus enseñanzas. Fue por este problema que Chauncy dejó Plymouth para Scituate en 1641. Un año después de llegar a Scituate, Chauncy tuvo la oportunidad de practicar lo que predicó, cuando bautizó públicamente a sus hijos gemelos por inmersión total. El plan fracasó cuando uno de sus hijos se desmayó debido a que se sumergió en el agua. La madre del niño que se suponía que debía bautizarse en el mismo evento se negó a dejar que sucediera, y según John Winthrop, se apoderó de Chauncy y "casi lo tiró al agua". Cuando Chauncy fue contratado para ser presidente de Harvard, tuvo que prometer a los líderes de Boston que mantendría en secreto sus puntos de vista sobre el bautismo.

-John Leverett (1662-1724)

Leverett fue el primer presidente secular de Harvard. Con su amplia y variada experiencia en la vida pública, se hizo grande, tanto dentro como más allá de la universidad. Según el diario de notas de Leverett, la facultad luchó poderosamente para controlar el comportamiento desagradable de los estudiantes quienes usaban palabras blasfemas, se comportaban “desenfrenadamente," y jugaban las cartas, a lo que los diarios de los estudiantes agregan la asistencia a carreras de caballos y ahorcamientos de piratas en Boston.

En una era de lucha política y sectaria, Leverett mantuvo la universidad como una casa de aprendizaje bajo el espíritu de la religión, no, como lo habría querido el puritano Increase Mather y los puritanos originales, es decir que la escuela de divinidad teológica pertenezca a una respectiva versión de Cristianismo en particular, calvinismo. Leverett, en una palabra, fue el primero que fundó la tradición liberal de la Universidad de Harvard apartándose de su propósito teológico calvinista.

-Benjamin Wadsworth (1670-1737)

En junio de 1725, la Corporación de la universidad eligió a Benjamin Wadsworth, uno de los suyos, que asumió el trabajo con más diligencia que alegría. Bajo Wadsworth, las Juntas de Gobierno de Harvard produjeron un nuevo conjunto de leyes universitarias en 1734, sin embargo, el comportamiento de los estudiantes no fue lo mismo. “Wadsworth no era un disciplinario, y los jóvenes resentían la moderación puritana que se estaba volviendo obsoleta. Los registros de la facultad, que comienzan con la administración de Wadsworth, están llenos de estudiantes que “se emborrachaban”, “robaban aves de corral,” “emitían maldiciones y palabras profanas,”  “juegaban a las cartas,” y “usaban serpientes vivas en las cámaras de los tutores,” “llevaban alcohol a las habitaciones de la universidad” y “hacían vergonzosos gemidos y ruidos escandalosos” por varias noches en la escuela.

Como vemos los cuatro presidentes mencionados, odiaban el sistema riguroso y religioso del Calvinismo puritano. Juraron reemplazarlo por un sistema mas “tolerante y humanista.”

EL UNITARISMO REEMPLAZA AL PURITANISMO EN HARVARD

¿Qué es el unitarismo?

Según el sitio en internet “The Unitarians”, “El unitarismo es un enfoque abierto y de mente abierta a la fe que fomenta la libertad individual, la igualdad para todos y el pensamiento racional… No hay una lista de cosas que los unitarios deben creer: en cambio, creemos que todos tienen el derecho de llegar a sus propias conclusiones… Aunque el unitarismo tiene sus raíces en las tradiciones judías y cristianas, está abierto a ideas de todas las religiones, ciencias, artes, lo natural mundo y vida cotidiana... Los primeros movimientos unitarios organizados se fundaron en el siglo XVI en Polonia y Transilvania tras alejarse de la doctrina tradicional 'trinitaria' del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo para favorecer la unidad de un solo Dios.”

En la pregunta “¿Son los Unitarios Cristianos?” el sitio dice lo siguiente, “ En cuanto a si un unitario, o cualquier otra persona, es cristiano es realmente la persona quien decide. Sin embargo, los unitarios generalmente tienen a Jesús en alta estima. Estamos a favor de una definición simple e inclusiva de la palabra cristiano. Así, un cristiano es cualquier persona que busca vivir de acuerdo con la vida y las enseñanzas de Jesús, que se identifica con lo mejor de la tradición cristiana y que, tal vez, ve en Jesús una revelación del Dios que es inmanente en todas las personas. . Esta es la fuente del amor que impregnó su naturaleza y su ministerio.” Y agrega, “Los unitarios no ven la crucifixión como un sacrificio de sangre por el pecado. En este sentido, muchos unitarios son cristianos. Y también reconocemos como tales a todos los que comparten el mismo espíritu, sea cual sea su posición en el espectro teológico cristiano…”

Como vemos, el unitarianismo fue la religión de los mencionados presidentes de Harvard: rechazo al cristianismo ortodoxo en su totalidad, humanismo y sincretismo. 

Particularmente, un rechazo total al cristianismo ortodoxo de línea calvinista puritana. Unitarianismo destrozó el verdadero propósito original Harvard para lo cual fue fundado.

La evidencia es que en el siglo XIX, Harvard estaba experimentando una liberalización de sus ideas puritanas calvinistas bajo la influencia de los unitarios que habían llegado a controlar Harvard e institucionalizaron un mayor énfasis en la razón, la moralidad, el humanismo y la libertad intelectual. "El unitarismo es una religión mucho más amplia y hospitalaria, en desacuerdo con los antiguos calvinistas", dice el profesor de Teología Gomes. “[El movimiento] abrió el camino hacia lo que eventualmente se convirtió en un proceso secularizador”.

LAS CATEDRAS UNIVERSITARIAS: MEDIOS DE DESPURITANIZAR HARVARD

La Catedra Hollis de Teología es una catedra financiada a la Escuela de Divinidad o Teología en la universidad de Harvard. Fue establecido en 1721 por Thomas Hollis, un rico comerciante inglés y benefactor de la universidad. Es la cátedra financiada más antigua de los Estados Unidos, la primera cátedra de teología en el país y, a principios del siglo XIX, se la consideraba "la cátedra financiada más prestigiosa de Estados Unidos".

En otras palabras quien ocupaba esta catedra, dirigía la línea teológica del departamento de Teología.

Los términos para el nuevo puesto fueron redactados en Londres el 22 de agosto de 1721. Los requisitos para el profesor no eran muy sectarios, aunque Hollis hizo un requisito de carácter: "Que él debería ser un hombre de aprendizaje sólido en divinidad, de sanos principios ortodoxos, bien dotados para enseñar, de una vida sobria y piadosa, y de una conversación seria".

Lista de los teólogos que ocuparon la catedra de la escuela de Teología:

·        Edward Wigglesworth (1722–1765);  Congregacionalista calvinista

·        Edward Wigglesworth (hijo del ocupante anterior; 1765–1792); Congregacionalista calvinista

·        David Tappan (1792–1803); Congregacionalista calvinista

·        Henry Ware (1805 –1840); Unitario

·        David Gordon Lyon (1882 –1910); Bautista

·        James Hardy Ropes (1910 –1933); Trinitario

·        Henry Cadbury (1934–1954);  Quaker

·        Amos Niven Wilder (1956-1963); Congregacionalista

·        George Huntston Williams (1963-1980); Unitario

·        Harvey Cox (198? –2009); Bautista

·        Karen Leigh King (2009–)  Episcopal

Desde 1810 hasta 1933, todos los presidentes de la Universidad de Harvard fueron unitarios, un período de 123 años:

-Ware, Henry, Jr. (1794-1843). Ware fue muy activo en la organización de la Asociación Unitaria Americana, y sirvió durante muchos años en el Comité Ejecutivo.

-Kirkland, John Thornton (1770-1840). Los documentos de John T. Kirkland documentan principalmente sus actividades como ministro unitario de 1794 a 1810

-Quincy, Josiah (1772-1864) El diario Christian Inquirer escribió, “Era cristiano unitario; un miembro consistente y ejemplar de la antigua iglesia en Federal Street, ahora trasladado a Arlington Street, en Boston, sucesivamente bajo el cuidado pastoral del Dr. Channing, el pastorado conjunto de los Dres. Channing y Gannett y fue un fiel adorador en el Templo de Adams.”

-Edward Everett (1794-1865). Everett se quejaba continuamente del mal estado de la escuela que heredó de su predecesor. La asistencia y el comportamiento de los estudiantes en la capilla eran pobres, las interrupciones de los estudiantes eran endémicas, la embriaguez era común, las hogueras y la aparición de prostitutas en el patio eran algo habitual, y los edificios necesitaban reparación. Everett estaba molesto por las bromas de los estudiantes y se sentía mal preparada para tratar con estudiantes inmaduros y miembros de la facultad de confrontación. Fue llamado "abuelo viejo" por los estudiantes, colgado en efigie en el Yard y encontró garabatos ofensivos en la cerca afuera de su casa.

-Jared Sparks (1789-1866). Sparks se convirtió en ministro de la Primera Iglesia Independiente (Unitaria) en Baltimore, Maryland, una ocasión notable porque aquí William Ellery Channing pronunció su discurso sobre el cristianismo unitario. Durante un año Sparks fue el capellán del Congreso de los Estados Unidos.

-James Walker (1794-1874). Fue uno de los fundadores de la Asociación Unitaria Americana y sirvió durante muchos años en su Comité Ejecutivo. En 1832 fue elegido para dirigirse a los ciudadanos de Charlestown en el centenario del cumpleaños de Washington.  

-Cornelius Conway Felton (1807-1862). En su fe religiosa, era unitario. El Dr. Peabody lo caracteriza como “reverente y devoto, amando la Palabra y las ordenanzas de Dios, entregándose mansamente a la enseñanza y al liderazgo del Salvador con la esperanza llena de inmortalidad.”

-Thomas Hill (1818- 1891). fue un clérigo, matemático, científico, filósofo y educador unitario estadounidense. Enseñado a leer a una edad temprana, Hill leía con voracidad y era bien considerado por su memoria amplia y precisa.

-Charles William Eliot (1834-1926) El unitario que transformó para siempre a Harvard. La presidencia de Eliot se desarrolló en una escala épica como ninguna otra, desde sus 40 años en el cargo hasta su transformación de Harvard en una universidad de investigación moderna y su impacto de largo alcance en la educación superior de los Estados Unidos.

Gomes dice que el cambio radical se produjo en 1869 con la toma de posesión del presidente de la Universidad Charles W. Eliot, quien se basó en los ideales unitarios y emersonianos al presentar un tratado revolucionario de educación superior. "El fruto digno de la cultura académica es una mente abierta", dijo Eliot, "entrenado para pensar cuidadosamente, instruido en los métodos de investigación filosófica, familiarizado de manera general con el pensamiento acumulado de las generaciones pasadas y penetrado con humildad. Es así que la Universidad en nuestros días sirve a Cristo y a la Iglesia ".

El propósito de la universidad, en otras palabras, ya no estaba anclado estrictamente a la teología cristiana calvinista. Como escribió el presidente Eliot en 1886, "Una universidad no puede construirse sobre una secta, a menos que esa secta incluya a toda la "porción educada de la nación".

-Abbott Lawrence Lowell (1856-1943). Uno de los más  influyentes unitarios en la vida publica de los Estados Unidos en política, ciencia y gobierno. Bajo Lowell, "Harvard se convertiría en un imperio en sí mismo, internacional en alcance y poder", según el escritor Matthew Battles. Durante su mandato de veinticuatro años (1909-1933), Lowell reformó sustancialmente los sistemas educativos y de vivienda de Harvard y amplió la escala del Colegio, así como su base de apoyo financiero.

En resumen, para 1900, Harvard, que fue fundada por cristianos puritanos en 1636, expulsó a sus miembros de la junta calvinista y los reemplazó por intelectuales, teólogos y políticos unitarios muy influyentes en la sociedad Americana. A fines del siglo XIX, el presidente Charles Eliot transformó la Universidad en una laica, Abbot Lowell continuó.

En la década de 1870, su decano de la facultad de derecho, Christopher Langell, aplicó el positivismo y la evolución a la ley. Afirmó que, dado que el hombre estaba evolucionando, los jueces deberían asumir que la ley y la Constitución también deben evolucionar . Este principio destruiría la intención original de la constitución dando lugar al positivismo en su aplicación.

Las fundaciones Carnegie, Rockefeller, Ford, Danforth y otras cooperaron en sus experimentos y su prisa por consagrar a las ciencias sociales como el salvador de la humanidad.

CAMBIOS RADICALES EN LOS 1900

El sucesor de Lowell, James Conant (1893-1978), sirvió en la Primera Guerra Mundial como químico que desarrollaba gases venenosos. Durante la Segunda Guerra Mundial, Conant fue testigo del primer experimento atómico. Un hombre pragmático que se burlaba de la escuela de teología la cual llamaba "el más débil de los componentes profesionales de Harvard", Conant intentó sin éxito transferir la escuela de teología en bancarrota al Oberlin College.

A finales del siglo XX, Harvard había educado a seis presidentes de los Estados Unidos: John Adams, John Quincy Adams, Rutherford B. Hayes, Theodore Roosevelt, Franklin D. Roosevelt y John F. Kennedy, y varios jueces, oficiales de gabinete, y líderes del Congreso. Las figuras literarias entre los graduados de Harvard incluyen Ralph Waldo Emerson, Oliver Wendell Holmes, Henry David Thoreau, James Russell Lowell, Henry James, Henry Adams, T.S. Eliot, John Dos Passos, E.E.Cummings, Walter Lippmann y Norman Mailer. 

PSICOLOGIA Y EL CAMBIO DE VALORES

Justo entrando al siglo 20, un personaje llamado Clifford Beers, quien estuvo confinado en dos hospitales para enfermos mentales por diagnóstico de depresión y paranoia, formó el Comité Nacional de Higiene Mental de los Estados Unidos, "Y llamó por una red de sociedades de higiene mental en todo el mundo".

En 1919 con fondos del Commonwealth Fund y la Fundación Rockefeller, Clifford Beers "formó el antecesor de la Federación Mundial para la Salud Mental] el Comité Internacional para la Higiene Mental (ICMH). Otros partidarios fueron Clarence Hincks, MD, de la Asociación Médica de Cánada, Adolph Meyer, MD del Hospital Johns Hopkins, y el psicólogo William James de Harvard.  

William James se une a otro intelectual Americano, el famoso John Dewey de Yale, y otros visionarios socialistas para difundir la filosofía del pragmatismo, que niega la verdad bíblica, y postulan y consideran la verdad como relativa y se prueba su validez por sus efectos prácticos y medibles. A partir de ese entonces, toda una generación de millones se gradúan de las universidades de Harvard, Yale y otras con una cosmovisión socialista, evolucionista atea. El ideal puritano muere para siempre.

MARXISMO EN HARVARD

Pero eso no fue todo, en la década de 1930, El periódico “Comunista de Harvard” apareció por primera vez en la escena de publicación de Harvard en 1935, aproximadamente un año después de la fundación de la “Liga Comunista Juvenil” (YCL) de Harvard. La YCL de USA se fundó en Berlín en 1919 y llegó a los Estados Unidos en 1922. Antes de que el grupo se diera a conocer en el campus con una revista, era un club secreto. El grupo no creía que su naturaleza reservada lo hiciera "inusual" en el campus, ya que había otros "clubes secretos". Existía encubierta simplemente por "razones prácticas".

Pero, en la edición comunista de Harvard de abril de 1937, el YCL se proclamó a sí mismo el mejor club del campus, citando su dedicación a la “clase trabajadora.”

El artículo en Inglés, "The YCL at Harvard", describió el amplio propósito y los objetivos de la Liga. Para resumirlos, insertaron una cita de Lenin, que decía que para ser "un verdadero comunista", uno debe recibir una "educación comunista". Tal educación promueve dirigir "el trabajo de uno, la fuerza de uno hacia el bien común". El periódico comunista interpretó esta declaración como un llamado a unir a los estudiantes para lograr la paz y el progreso, abandonar la discriminación y los prejuicios, y garantizar que sus compañeros reciban una educación "verdaderamente liberal". Liberalismo aquí esta asociado a Marxismo.

Los miembros de la liga comunista pensaban de esta educación con un respeto extremo por la filosofía comunista: "el desarrollo más alto y más avanzado del pensamiento humano, siendo una verdadera metodología científica aplicada especialmente a las ciencias sociales". Estamos hablando de la década de 1930.

CONCLUSION

Como hemos visto los cambios en la primera universidad de los Estados Unidos no se dejó esperar y fue gradual al punto que para fines del siglo XVIII, ya el espíritu puritano se había desvanecido dando lugar al secularismo académico a través de la religión pagana humanista llamada unitarianismo, terminando en el siglo veinte con el Marxismo importado de Europa. Esto es el curso trágico de una de las mejores universidades del mundo entero. Empezó con una visión puritana del mundo cuyo objetivo fue entrenar ministros para la gloria de Dios, y esta terminando como una escuela de adoctrinamiento marxista, globalismo, humanismo.

Caesar Arevalo

REFERENCIAS

Miller, D (Sept 14, 2017) No More Puritans At Harvard?. Retrieved from http://darrowmillerandfriends.com/2017/09/14/deconstruction-harvard-university/

The Order of the Founders and Patriots of America.  Education in Massachussetts Bay. Retrieved from https://www.founderspatriots.org/articles/mass_education.php

All about History (2002). The History of Harvard. Retrieved from https://www.allabouthistory.org/history-of-harvard.htm

Kendrick A, Harvard’s Secularization (March 8, 2006) retrieved from https://www.thecrimson.com/article/2006/3/8/harvards-secularization-harvard-has-never-been/

Harvard Square Library. A digital library of Unitarian Universalist. Retrieved from https://www.harvardsquarelibrary.org/biographies/henry-ware-jr-1794-1843/

Harvard Library, Harvard Presidents and inauguration. Retrieved from https://guides.library.harvard.edu/c.php?g=839611&p=5998177

William GH. The Formation of Harvard College in 1636 and Evolution of a Republic of letters of Cambridge (2014) retrieved from https://books.google.com/books?id=HMLkAgAAQBAJ&pg=RA1-PA98&lpg=RA1-PA98&dq=cornelius+felton+unitarian&source=bl&ots=Ip6fIgKfOc&sig=ACfU3U2Ucfl0EkIjRkMvBYlvRx9MgXjw6g&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjs4_KlhIjpAhUeIjQIHZ76BiQQ6AEwBnoECAYQAQ#v=onepage&q=cornelius%20felton%20unitarian&f=false

 Tzofiya. M. B and Alexandra N. W (Nov 14, 2019) Getting a good Marxist education, according to Harvard Students. Retrieved from https://www.thecrimson.com/article/2019/11/14/harvard-communist-magazine/

The Unitarians, Unitarianism Explained (2014). Retrieved from https://www.unitarian.org.uk/pages/unitarianism-explained

Encyclopedia Britannica. Puritanism, religion. Retrieved from https://www.britannica.com/topic/Puritanism

Cothran M.(April 1, 2011) The Classical Education of the Puritans. Retrieved from https://www.memoriapress.com/articles/classical-education-puritans/