LA INFLUENCIA DE CALVINO EN LOS ESTADOS UNIDOS
Introducción
El nacimiento de los Estados Unidos fue uno de los
eventos mas importantes y únicos en la historia política y social de las
naciones. En el siglo 18 todas las naciones Europeas estaban gobernadas por
monarquías en las cuales la religion del estado estaba sujeta a la corona. Sin
embargo, en las Americas, algo estaba gestionandose en las nuevas colonias
Inglesas. El anhelo de libertad política estaba caldeandose y los sentimientos
estaban a flor de piel por ser una nación soberana separada de la corona Inglesa.
Sin embargo esto no se produjo de la noche a la mañana, esto llevó años y la dedicación
de hombres con ideales fundamentados en principios sólidos y eternos. De entre
todas la influencias que fueron parte de la formación de la nueva nación
destaca la figura del gran reformador Ginebrino Juan Calvino (1509-1564).
La gran mayoria de los Estadounidenses no saben quien
fue Juan Calvino, ni mucho menos que tenga algo que ver con la formación de los
Estados Unidos. Este artículo ofrece la evidencia de como las ideas del gran
reformador no solo dio lugar a la expansion de la reforma pero también a la
formación política de lo que se conocería mas adelante como los Estados Unidos
de América.
LA PODEROSA INFLUENCIA DE LAS IDEAS
El siguiente escrito es un extracto del original escrito
por Damon Linker, en su artículo en Ingles “Calvin And American Exceptionalism”
(July 8, 2009).
Una vez que una idea se desata en el mundo, no se sabe
a dónde conducirá. Esa es una lección que debe extraerse del estudio de la
asombrosa influencia de la teología de Juan Calvino en la historia posterior
del mundo.
Nacido hace quinientos años (1509), Calvino profundizó
la Reforma Protestante basándose en la ruptura de Martin Lutero de Roma,
formulando una versión severamente ascética de la piedad cristiana que, como
argumentó poderosamente Max Weber hace más de un siglo, inadvertidamente sentó
las bases psicológicas para el desarrollo del capitalismo
Otros han notado las maneras sorprendentes en que las
ideas calvinistas ayudaron a legitimar las instituciones políticas
representativas.
Menos ampliamente reconocido, aunque no menos
significativo históricamente, es el profundo impacto de las suposiciones
calvinistas sobre la formación del patriotismo estadounidense, y en particular
sobre el sentido del país de sí mismo como nación excepcional facultada por la
providencia para traer democracia, libertad y redención cristiana al mundo.
Es esta persistente confianza en sí mismo teológica lo
que distingue al patriotismo estadounidense de las expresiones de sentimiento comunitario
en cualquier otra nación moderna, y eso demuestra la deuda inesperada pero no
obstante decisiva de nuestra nación con Juan Calvino.
Los primeros cristianos modernos en la tradición
calvinista enfatizaron fuertemente la soberanía absoluta de Dios, insistiendo
en que Dios finalmente controla todos los eventos en el mundo natural y en la
historia humana.
En el lenguaje exacto de la Confesión de Fe de
Westminster de la Iglesia Presbiteriana (1649), "Dios, el gran Creador de
todas las cosas, sostiene, dirige, dispone y gobierna todas las criaturas,
acciones y cosas, desde lo más grande a lo más pequeño, por su providencia más
sabia y santa ".
Los diversos grupos protestantes que afirmaron estas y
otras doctrinas calvinistas igualmente austeras deseaban establecer una iglesia
cristiana purificada independiente de las instituciones eclesiásticas
existentes. En Inglaterra, este deseo colocó a estos "puritanos" y
otros separatistas cristianos en desacuerdo tanto con la Iglesia Católica
Romana como con la Anglicana, resultando en varios puntos durante los siglos
XVI y principios del XVII en disturbios civiles y persecución violenta.
Muchos de los calvinistas radicales que decidieron
abandonar Inglaterra para establecer colonias en el continente recién descubierto
de América del Norte creyeron a sí mismos como recreando el éxodo de los
hebreos de la esclavitud en el antiguo Egipto. Habiéndose unido libremente en
un pacto con Dios y resuelto a construir una iglesia purificada y una ciudad
santa en el Nuevo Mundo, los puritanos abordaron sus naves confiando en que el
Señor los guiaría y protegería en su "misión en el desierto". Cuando
William Bradford bajó del Mayflower en 1620, citó a Jeremías: "Venga,
declaremos en Sión la palabra de Dios". Diez años más tarde, John Winthrop
escribió en medio de su viaje a Estados Unidos: "El trabajo que tenemos en
la mano, es de mutuo acuerdo a través de una providencia especial de
invalidación ... buscar un lugar de convivencia y convivencia bajo la forma
debida". del gobierno civil y eclesiástico ". Una vez que
establecieron las colonias de Nueva Inglaterra, muchos de los principales
puritanos se convencieron más que nunca de que era dentro de sus comunidades
que el Señor "crearía un cielo nuevo y una tierra nueva, iglesias nuevas y
una nueva comunidad en común".
No resultó de esa manera, por supuesto, ya que los
conflictos y la disensión dentro de las colonias llevaron a numerosos cismas,
expulsiones y la dilución eventual de la vigorosa ética puritana. Sin embargo,
la idea de que los colonos originales habían llegado, con la ayuda y asistencia
de Dios, para establecer un nuevo Israel en las costas estadounidenses logró
persistir.
A finales del siglo XVII, Cotton Mather afirmó que
John Winthrop había sido "elegido para el trabajo" de la fundación de
Nueva Inglaterra "por la mano providente de los más altos lugares",
mientras que William Bradford era un "Moisés" que felizmente se
desempeñó como "un instrumento" del Todopoderoso en el
establecimiento de" Israel en América ". El ministro Thomas Thacher
de la iglesia Old South Church de Boston coincidió con el juicio, afirmando con
valentía que "somos el pueblo que sí tiene éxito en Israel". El
clérigo e historiador Thomas Prince resumió muy bien el consenso teológico
sobre el tema cuando observó en 1730 que "nunca hubo gente en la tierra
tan paralela en su historia general a la de los antiguos israelitas como esta
de Nueva Inglaterra".
En las interpretaciones calvinistas de la Biblia
hebrea, Israel generalmente era retratado como una nación elegida por Dios para
preservar su ley hasta que su Hijo llegara a purificarla y promulgarla en todo
el mundo. Israel fue así un crisol divino y un conducto providencial para los
evangelios. Y así, parecía, era Estados Unidos, una nación elegida por Dios para
proclamar el cristianismo repristinizado de la Reforma Protestante a todos los
pueblos.
A principios del siglo XVIII, la visión de Estados
Unidos como un nuevo Israel especialmente elegido por Dios para llevar a cabo
una misión divina se limitaba principalmente a la élite puritana y
post-puritana de Nueva Inglaterra. Pero a mediados de siglo, los puntos de
vista más modestos de la providencia que hasta ese momento habían dominado a lo
largo de las colonias del Atlántico Medio y Sur habían sido suplantados por el
estricto calvinismo de Massachusetts y Connecticut. América fue Nueva
Inglaterra. Según el historiador John F. Berens, el motor de esta
transformación extraordinaria fue el Gran Despertar de la década de 1740, que
ayudó a difundir los conceptos teológicos en todas las colonias. En los
electrizantes sermones de George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent,
Samuel Davies y muchos otros predicadores, los colonos de Nueva York a Carolina
del Sur se encontraron por primera vez con las poderosas ideas providenciales
que previamente habían transfigurado las mentes de los colonos puritanos de
Nueva York. Inglaterra.
A diferencia de Francia, concluyeron, las colonias
americanas fueron un bastión de libertad política y religiosa. Esta libertad se
había ganado, además, con la ayuda de la providencia de Dios, que continuaría
protegiendo a las colonias en tiempos de peligro, siempre que los colonos
demostraran ser dignos de ella manteniendo sus instituciones civiles y
religiosas divinamente favorecidas. En palabras de Berens, en 1763 -trece años
antes de la firma de la Declaración de Independencia y el estallido de la
guerra con Gran Bretaña sobre las usurpaciones supuestamente tiránicas del rey
Jorge III- la "creciente convicción intercolonial de que Estados Unidos
era el El nuevo Israel "había llegado a significar que a las
colonias" se les había asignado una misión providencial relacionada de
algún modo con el avance de la libertad civil y religiosa".
A través de la Guerra Revolucionaria, los años que
rodearon la ratificación de la Constitución federal y el período nacional
temprano, los pastores y presidentes alabaron repetidamente el "gran
diseño de la providencia" que condujo a la creación de un país dedicado a
proteger y preservar los intereses políticos y religiosos. libertad. Llámalo la
consolidación del consenso calvinista de Estados Unidos.
¿Qué pasaría si Dios hubiera creado los Estados Unidos
para servir como modelo de perfección milenaria que prefiguraría la segunda
venida de Cristo? Tales preguntas habían excitado las mentes de los cristianos
estadounidenses desde la época de los puritanos, pero comenzaron a plantearse
con renovado vigor a medida que las pasiones milenarias alcanzaban alturas sin
precedentes en los años 1810 y 20.
El progreso económico y científico dirigido por Dios y
actualizado por los estadounidenses, los logros políticos divinamente ordenados
que emanan de la hegemonía global divinamente sancionada por los Estados
Unidos, y la elección de Dios por América para redimir al mundo - estos fueron
los elementos esenciales de la providencia estadounidense en los albores de el
siglo veinte.
Ninguna conmemoración del nacimiento de Juan Calvino
puede ser completa sin reconocer este trascendental legado estadounidense.
Cualesquiera que sean nuestros puntos de vista sobre el excepcionalismo
americano y sus complicadas consecuencias humanas, es Calvin quien merece ser
reconocido como su instigador involuntario.
Comentario y traducción por Caesar Arevalo
FUENTE: Linker, D “Calvin And American Exceptionalism” (July 8, 2009).
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