El siguiente extracto es del libro de Teologia Sistemática del gran teólogo Benjamin B. Warfield acerca del "libre albedrio", en un lenguaje claro y sencillo, Warfield expone y explica la posición reformada acerca del llamado "libre albedrio." Lamentablemente, muchos evangélicos pentecostales Arminianos y semi pelagianos todavia creen en un supuesto "libre albedrio."
EL LIBRE ALBEDRIO
"Que Adán tuvo libre albedrío, la
capacidad de pecar o no, es ampliamente aceptado. La idea, sin embargo, que los seres humanos tienen una voluntad libre tiene una larga historia en la teología
occidental y sigue influyendo fuertemente en muchos intérpretes y teólogos bíblicos. Muchos
evangélicos simplemente asumen que
la doctrina del libre albedrío es
bíblica. Será útil, por lo tanto, entender el trasfondo de esta idea en la tradición intelectual de Occidente.
Como reacción a la fuerte doctrina Agustiniana de la depravación humana (incapacidad) y la soberanía divina, el monje Británico Pelagio (c.400) y sus seguidores desafiaron la doctrina de que todos los seres humanos están unidos (legalmente) a Adán por el gobierno federal y así cayeron con él. Al romper el vínculo legal / moral entre Adán y nosotros, los pelagianos casi han eliminado el efecto del pecado sobre nosotros.
Aunque los Concilios de Cartago (411) y Orange (529) se alinearon con Agustín, la mayoría de la iglesia medieval se empezó a moverse en una dirección constante semi-pelagiana, tratando de sintetizar a Pelagio con Agustín. La síntesis dijo que los pecadores son capaces de cooperar con gracia hacia la justificación. En la Edad Media la bandera semi-pelagiana fue llevada por Gabriel Biel (c.1420-95) y el mayor humanista de todos, Desiderius Erasmus (c.1469-1536), reaccionaron durante el Reformation contra la doctrina de Martín Lutero. A finales del siglo 16, Jacobo Arminio (1560-1609) renovó la lucha semi-pelagiana en contra de la doctrina Paulina de la voluntad. Más tarde, el gran filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) define el libre albedrío diciendo algo así como: "el poder de elegir lo contrario." Kant dice que una elección es una elección verdaderamente moral sólo si el que toma la decisión tiene el poder para disponer la contraria.
Aunque la doctrina de que los seres humanos caídos mantienen una voluntad libre es muy frecuentemente mantenida, no es desde luego de la enseñanza Paulina. Él argumenta, desde la elección de la sabiduría de Dios que Dios tiene el derecho de elegir a Jacob y rechazar Esau. No estamos en cualquier posición, siendo pecadores y seres humanos finitos, de cuestionar sus misteriosas y eternas decisiones. La Palabra de Dios no provee en ningún lugar defensa alguna para la posición de que el hombre tiene la capacidad de querer lo contrario a la voluntad de Dios. Más bien, la Palabra de Dios, como ya hemos visto, ofrece pasajes largos que defienden la justicia de Dios en sus soberanos decretos eternos de gracia. Dudo de que sea posible encontrar un solo pasaje en la Palabra de Dios que enseñe claramente que los creados seres humanos pecaminosos tienen el "libre albedrío" respecto a la de Dios.
Una palabra de aclaración sobre el significado del término "libre albedrío" está en orden. Uno puede utilizar el término libre albedrío, si, con Jonathan Edwards, definimos una voluntad "libre" como la voluntad que actúa de acuerdo a su naturaleza, a continuación, la voluntad, en este sentido restringido se puede decir que es libre. Pero el pecado envuelve nuestra voluntad para que, por naturaleza, no deseemos hacer lo que es agradable a Dios.
Debido a nuestra relación con Adán, tenemos la libertad de pecar. La voluntad caída se puede decir que es libre en un sentido existencial, o experiencial. Nadie obliga visiblemente a cualquier ser humano a hacer cualquier cosa que no lo va a hacer. Después de todo, experimentamos elegir diariamente, o momento a momento. Uno siempre tiene una opción, aunque una de las opciones sea desagradable.
Sin embargo, en última instancia, la voluntad humana está limitada por las decisiones de Dios. Cualquier otra posición es suicida para la fe cristiana. Si uno asume que los creyentes o no creyentes tienen el poder absoluto de elegir lo contrario en relación con los decretos de Dios, entonces todo el lenguaje bíblico que describe los decretos eternos de Dios se convierte en sentido algo mitológico.
En segundo lugar, si tenemos el poder de elección contraria en relación con Dios, entonces debemos encontrar algún fundamento en la Palabra de Dios para mostrar que Dios se ha limitado voluntariamente de alguna manera con el fin de darnos esta prerrogativa casi divina.
En tercer lugar, si tenemos el poder de elegir lo contrario, ¿que quiere decir la Biblia cuando dice que estamos muertos? ¿Es este lenguaje también mitológico? ¿Porqué la Biblia utiliza constantemente la muerte como la analogía de nuestro estado espiritual fuera de Cristo si Dios realmente quiere decir que sólo estamos enfermos o malos? ¿Por qué la Palabra de Dios no nos describe de una vez como "enfermos" o "malos" o sólo en una condición debilitada?
A veces se pregunta: ¿y si alguien quería ser salvo, pero no se pudo salvarse, es porque no estaban predestinados? Esto podría ser una prgunta interesante, excepto que nunca ha existido ningún tipo de estas personas. Según la Escritura, todo el que quiera salvarse será salvo porque cualquier persona que desea la salvación, lo hace porque Dios lo ha llamado de manera efectiva a la fe por la obra de Su Santo Espíritu. La premisa de la pregunta es errónea. Ello supone que los pecadores, si tuvieran la oportunidad, van a creer en Jesús por su propia cuenta. Esto no es cierto. Vimos anteriormente que todos estamos muertos en pecado. Aparte del trabajo preveniente del Espíritu de Dios los hombres muertos no aman a Jesús.
Las Escrituras dejan claro que nadie ni siquiera querían ser salvos, hasta que Dios les dio el deseo de ser salvos. Todo el que cree en Jesús lo hace porque Dios nos predestinó, nos llamó por el Espíritu Santo, nos dio una nueva vida, mente y corazón (es decir, nacimos de nuevo) y nos hizo creer en Jesús.
Como reacción a la fuerte doctrina Agustiniana de la depravación humana (incapacidad) y la soberanía divina, el monje Británico Pelagio (c.400) y sus seguidores desafiaron la doctrina de que todos los seres humanos están unidos (legalmente) a Adán por el gobierno federal y así cayeron con él. Al romper el vínculo legal / moral entre Adán y nosotros, los pelagianos casi han eliminado el efecto del pecado sobre nosotros.
Aunque los Concilios de Cartago (411) y Orange (529) se alinearon con Agustín, la mayoría de la iglesia medieval se empezó a moverse en una dirección constante semi-pelagiana, tratando de sintetizar a Pelagio con Agustín. La síntesis dijo que los pecadores son capaces de cooperar con gracia hacia la justificación. En la Edad Media la bandera semi-pelagiana fue llevada por Gabriel Biel (c.1420-95) y el mayor humanista de todos, Desiderius Erasmus (c.1469-1536), reaccionaron durante el Reformation contra la doctrina de Martín Lutero. A finales del siglo 16, Jacobo Arminio (1560-1609) renovó la lucha semi-pelagiana en contra de la doctrina Paulina de la voluntad. Más tarde, el gran filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) define el libre albedrío diciendo algo así como: "el poder de elegir lo contrario." Kant dice que una elección es una elección verdaderamente moral sólo si el que toma la decisión tiene el poder para disponer la contraria.
Aunque la doctrina de que los seres humanos caídos mantienen una voluntad libre es muy frecuentemente mantenida, no es desde luego de la enseñanza Paulina. Él argumenta, desde la elección de la sabiduría de Dios que Dios tiene el derecho de elegir a Jacob y rechazar Esau. No estamos en cualquier posición, siendo pecadores y seres humanos finitos, de cuestionar sus misteriosas y eternas decisiones. La Palabra de Dios no provee en ningún lugar defensa alguna para la posición de que el hombre tiene la capacidad de querer lo contrario a la voluntad de Dios. Más bien, la Palabra de Dios, como ya hemos visto, ofrece pasajes largos que defienden la justicia de Dios en sus soberanos decretos eternos de gracia. Dudo de que sea posible encontrar un solo pasaje en la Palabra de Dios que enseñe claramente que los creados seres humanos pecaminosos tienen el "libre albedrío" respecto a la de Dios.
Una palabra de aclaración sobre el significado del término "libre albedrío" está en orden. Uno puede utilizar el término libre albedrío, si, con Jonathan Edwards, definimos una voluntad "libre" como la voluntad que actúa de acuerdo a su naturaleza, a continuación, la voluntad, en este sentido restringido se puede decir que es libre. Pero el pecado envuelve nuestra voluntad para que, por naturaleza, no deseemos hacer lo que es agradable a Dios.
Debido a nuestra relación con Adán, tenemos la libertad de pecar. La voluntad caída se puede decir que es libre en un sentido existencial, o experiencial. Nadie obliga visiblemente a cualquier ser humano a hacer cualquier cosa que no lo va a hacer. Después de todo, experimentamos elegir diariamente, o momento a momento. Uno siempre tiene una opción, aunque una de las opciones sea desagradable.
Sin embargo, en última instancia, la voluntad humana está limitada por las decisiones de Dios. Cualquier otra posición es suicida para la fe cristiana. Si uno asume que los creyentes o no creyentes tienen el poder absoluto de elegir lo contrario en relación con los decretos de Dios, entonces todo el lenguaje bíblico que describe los decretos eternos de Dios se convierte en sentido algo mitológico.
En segundo lugar, si tenemos el poder de elección contraria en relación con Dios, entonces debemos encontrar algún fundamento en la Palabra de Dios para mostrar que Dios se ha limitado voluntariamente de alguna manera con el fin de darnos esta prerrogativa casi divina.
En tercer lugar, si tenemos el poder de elegir lo contrario, ¿que quiere decir la Biblia cuando dice que estamos muertos? ¿Es este lenguaje también mitológico? ¿Porqué la Biblia utiliza constantemente la muerte como la analogía de nuestro estado espiritual fuera de Cristo si Dios realmente quiere decir que sólo estamos enfermos o malos? ¿Por qué la Palabra de Dios no nos describe de una vez como "enfermos" o "malos" o sólo en una condición debilitada?
A veces se pregunta: ¿y si alguien quería ser salvo, pero no se pudo salvarse, es porque no estaban predestinados? Esto podría ser una prgunta interesante, excepto que nunca ha existido ningún tipo de estas personas. Según la Escritura, todo el que quiera salvarse será salvo porque cualquier persona que desea la salvación, lo hace porque Dios lo ha llamado de manera efectiva a la fe por la obra de Su Santo Espíritu. La premisa de la pregunta es errónea. Ello supone que los pecadores, si tuvieran la oportunidad, van a creer en Jesús por su propia cuenta. Esto no es cierto. Vimos anteriormente que todos estamos muertos en pecado. Aparte del trabajo preveniente del Espíritu de Dios los hombres muertos no aman a Jesús.
Las Escrituras dejan claro que nadie ni siquiera querían ser salvos, hasta que Dios les dio el deseo de ser salvos. Todo el que cree en Jesús lo hace porque Dios nos predestinó, nos llamó por el Espíritu Santo, nos dio una nueva vida, mente y corazón (es decir, nacimos de nuevo) y nos hizo creer en Jesús.
Traducción por Caesar Arevalo
FUENTE: “COMO
VENIMOS A LA FE” por BB Warfield (1851-1921), Fue profesor de Teología
en el seminario de Princeton desde 1887 hasta 1921. Considerado por muchos
Presbiterianos el ultimo más grande de los grandes teólogos de Princeton antes
que se divida en 1929 para formar el Seminario Teológico de Westminster y la
Iglesia Ortodoxa Presbiteriana.
No hay comentarios:
Publicar un comentario