Monday, May 26, 2014

¿CUAL ES CORRECTA FORMA DE BAUTIZAR? ¿POR INMERSION, ASPERSION O DERRAMAMIENTO?



( Pinturas en las Catacumbas en Roma, en donde muestran la forma en que los primeros Cristianos bautizaban)


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¿CUAL ES LA CORRECTA DE ARMINISTRAR EL BAUTISMO?



INTRODUCCION

Aunque el Nuevo Testamento no contiene instrucciones especificas en cuanto a cómo se debe de administrar físicamente el agua en el bautismo, los evangélicos anabautistas argumentan que la palabra Griega Baptizo que se encuentra en el Nuevo Testamento significa “sumergir.” También dicen que inmersión significa solamente estar “sepultado” y “levantado” con Cristo (Rom. 6:3-4).

Es cierto que la palabra baptizo a menudo significa inmersión. Por ejemplo, la versión Griega del Antiguo Testamento (Septuaginta) nos dice que Naaman,por dirección de Eliseo, “fue abajo y se mojo a sí mismo. [ aquí la palabra es BAPTIZO] siete veces en el Jordán. (2 Reyes 5:14)

Pero la inmersión no es el único significado de baptize, a veces solo significa “lavamiento.” Así vemos en Lucas 11:38: “Los Fariseos estuvieron asombrados el ver que el primero no se lavo [ebaptiste] las manos antes de la cena.” Como vemos en este ejemplo, Jesús no se sumergió completamente para lavarse las manos, pero de acuerdo a los fariseos ellos no podían comer al menos que ellos se lavaran o mojar las manos antes de comer. Así que vemos que baptizo significa, aparte de sumergir, limpieza ritualistica.

Una lista grande de ejemplos se puede ver cuando baptize es usado metafóricamente, a veces un baptismo figurativo es una clase de inmersión, pero no siempre. Por ejemplo, hablando de su sufrimiento futuro en su muerte, Jesús dijo, “Yo tengo un bautismo [baptisma] para ser bautizado [baptizo]. Y Como estoy en angustia hasta que se cumpla.” (Luc. 12:50). Esto podría sugerir que Cristo seria sumergido en el sufrimiento. 

En Hechos 1:4-5 Jesús encargo a sus discípulos no apartarse de Jerusalén, pero esperar para la promesa del Padre el cual dijo que usted oyó de mí, porque Juan el bautizo con agua pero antes de muchos días ustedes serán bautizados con el Espíritu Santo.”  ¿Significa esto que fueron sumergidos en el Espíritu?,. No, claro que no, el libro de los Hechos nos dice tres veces que el Espíritu Santo fue derramado sobre ellos cuando llego la fiesta de Pentecostés (2:17; 18, 33). Después se refirió al derramamiento del Espíritu Santo sobre ellos como “bautizados con el Espíritu Santo” (Hechos 11:15-17).

Estos pasajes nos demuestran desde la exegesis Bíblica que la palabra Griega baptizo tiene una variedad de significados.
Los Evangélicos anabautistas y Bautistas contienden que la palabra baptize siempre significa inmersión pero como ya he demostrado no siempre es así y por lo tanto ellos violan la correcta interpretación de los textos bíblicos. Esto se llama eiségesis. 

Un aspecto importante del bautismo Cristiano en el Nuevo Testamento es la relación clara entre ser bautizado con agua y ser bautizado con el Espíritu Santo o “nacer de nuevo.”  Vemos entonces basado en la evidencia Bíblica que el agua en el bautismo está relacionado con el bautismo con el Espíritu y el nacer de nuevo.
Desde el principio vemos en la narrativa Bíblica que tan pronto como recibieron el Espíritu Santo fue dado en Pentecostés, el agua y el Espíritu estuvieron relacionados:  Pedro les dijo: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo”.(Hechos 2:38)

La Biblia nos enseña que el bautismo del Espíritu Santo fue representado como “derramar.” Esto nos indica que el argumento evangélico anabautista de que bautismo solo significa “inmersión” no es completamente cierto, pues la evidencia escritural resultado de una correcta exegesis nos muestra que bautismo también significa “derramamiento.”

DIFICULTADES FISICAS

Después del primer sermón de Pedro, 3,000 personas fueron bautizadas en Jerusalén (Hechos 2:41). Los Arqueologistas han demostrado que en el tiempo de la narrativa Bíblica, no hubo demasiada agua como para sumergir a tanta cantidad de gente. Aun si fuera así, los habitantes de Jerusalén no habrían permitido que su fuente de agua serie contaminada por tres mil personas sin haberse lavado antes. 

Es más, personas con condiciones medicas, como los cuadripléjicos, paralíticos, cojos, flujos de sangre, etc, estas personas no hubieran podido entrar en el agua para ser sumergidas.

Un ejemplo claro también son las condiciones físicas. Fue y es en la actualidad imposible para un encarcelado tener acceso a una fuente de agua para ser sumergido en el bautismo, en estos casos la aspersión fue la más adecuada forma de administrar el bautismo. Lo mismo sucede para los Eskimos, y para aquellos que viven en naciones Musulmanes en donde no tienen la libertad de vivir su fe abiertamente, la inmersión en estos casos no es apropiado, sin embargo, el método de la aspersión es la más adecuada.

BAUTISMO EN LA IGLESIA PRIMITIVA

La iglesia primitiva permitió y practico el derramamiento de agua en vez de la inmersión, esto es demostrado por las lecturas de la Didache, un manual litúrgico de Siria que fue ampliamente circulado entre las Iglesias en los primeros siglos del Cristianismo, es el más antiguo documento fuera del Nuevo Testamento.

La Didache fue escrito alrededor del año 70 y aunque no divinamente inspirada, es un testigo fuerte de los sacramentos entre los Cristianos en la era apostólica. En el capitulo siete del Didache se lee “Referente al bautismo, bautizamos en esta manera, habiendo dicho estas cosas de antemano, bautizamos en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo en las aguas vivas. Si no hay aguas vivas, lo bautizamos en otra agua, y si no puedes usar agua fría, usa agua tibia. Si no tienes ni una ni otra, derrama agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre, Hijo y Espíritu Santo.” 
Estas instrucciones fueron compuestas ya sea mientras algunos de los apóstoles y discípulos estaban todavía vivos o durante la siguiente generación de Cristianos, y ellos representan una costumbre ya establecida.

El testimonio del Didache es respaldada por otros escritos primarios. Hipólito de Roma dijo, “si el agua es escasa, ya sea permanentemente u ocasionalmente, entonces usa cualquier agua que está disponible “ (La tradición Apostólica [215.ad]). Cipriano aconsejó que nadie debiera ser preocuparse si se le derrama agua en la cabeza del enfermo cuando reciben la gracia de Dios. (Carta a Magnus 255.ad). 

 Rev.W. H. Vithrow, en su reciente y excelente obra sobre las “Catcumbas” nos da un número de figuras y en la página 535 dice él dice, “El testimonio de las Catacumbas referente al modo del bautismo, hasta donde se puede extender, es fuerte e irrefutable a favor de la aspersión e infusión. Todas las figuras representadas en este rito indica que este modo de bautismo de aspersión fue practicada, no existe una clara expresión de arte como evidencia del bautismo en forma de inmersión. Ninguna figura indica a Jesús siendo bautizado por inmersión.”(pp. 44-47).

El Diccionario Oxford de la Biblia (2004) dice, “la evidencia Arqueológica desde los primeros siglos muestra que el bautismo fue administrado a veces por inmersión, pero también por infusión usando un vaso para verter agua en la cabeza del candidato.”
La “Historia del Cristianismo Cambridge” (2006) también concluye desde la evidencia arqueológica que el verter agua tres veces sobre la cabeza del candidato fue una forma frequente.

 (Margaret Mary Mitchell, Frances Margaret Young, K. Scott Bowie, Cambridge History of Christianity, Vol. 1, Origins to Constantine (Cambridge University Press 2006 ISBN 978-0-521-81239-9), pp. 160-161).)

Robin Jenses escribe: “Historiadores han asumido a veces que el bautismo fue llevado a cabo por inmersión total del cuerpo. Sin embargo, la evidencia arqueológica e iconográfica es ambigua en este punto. Aparte de esto, un gran número de pinturas muestran agua siendo derramada sobre la cabeza de los candidatos (derramamiento) ya sea de un caída de agua o de algún vaso litúrgico. (Living Water: Images, Symbols, and Settings of Early Christian Baptism By Robin Jensen)

El Diccionario Eerdman de la Biblia, también arroja duda sobre la insinuación popular que el todo los bautismos del Nuevo Testamento fueron por inmersión. El diccionario dice que algunos baptisterios fueron demasiado hondos como para solamente estar parados pero lo suficiente anchos como para entrar de espaldas, y solo permitía el mantenerse parado hasta la cintura representando la antigua representación de Cristo en su bautismo. (Eerdmans Dictionary of the Bible  By David Noel Freedman, Allen C. Myers).

El derramamiento usado por Cristianos en el bautismo no significaba necesariamente la inmersión en el agua” (Companion to the Book of Common Worship-Geneva Press) (Ablution, initiation and baptism, Hellholm, David, p, 101)  y aunque ello parece ser la práctica normal, no fue visto como una forma necesaria de bautismo. (Global Dictionary of Theology-Interevarsity Press 2009) De manera que otras formas pudo haberse usado también. (Laurie Guy, Introducing Early Christianity (InterVarsity Press 2011ISBN 978-0-83083942-1), p. 225).

Inmersión total, opuesta a inmersión parcial, pudo inclusive haber sido una práctica menor en el Cristianismo primitivo.
“El Nuevo Testamento nos dice muy poco acerca de cómo el bautismo fue administrado. No se nos dice que métodos de bautismo usaron, si fue por inmersión total o aspersión o derramamiento. Probablemente fue cada una de estas formas dependiendo en las circunstancias.” (Worship: Reformed according to Scripture, pg.10-Oliphant, Hughes).

Aunque las descripciones del bautismo del Nuevo Testamento indican que el bautismo ocurrió con ambos, el oficial y el candidato parados en el agua, ello no especifica que pasó en el acto."Stanley J. Grenz, 'Theology for the Community of God', 1994), p. 530
“se puede cuestionar si el Nuevo Testamento prueba que la inmersión fue usado en todos los bautismos” (Eerdman’s Dictionary of the Bible, p. 148).

Que el bautismo por infusión es admitido como algo posible por la narrativa de Felipe y el Eunuco de Etiopia y toma como cierto en la obra de John R W Storr, “El Espíritu, la Iglesia y el Mundo, 1990.”  Véase también la obra de William Shishko, “¿Es la inmersión necesaria para el Bautismo” en IIIM Magazine Online, Vol, 4, Julio 17 – 24.2010.

Robert Young, LLD, autor de la Concordancia Analítica en Griego y Hebreo dice lo siguiente: “No conozco de alguna herejía en la iglesia Cristiana que tiene poco argumento para fundamentar acerca de la inmersión, sin embargo, sus defensores usan las mas atolondradas afirmaciones, el cual ha ganado terreno en tre los críticos y lexicográficos, quienes generalmente siguen uno al otro como ovejas, por tal atrevida aseveración.” (La inmersión demostrada que no es la forma del bautismo, pero más bien de origen Romanista.-Rev. W. A. McKay, 1881).

“¿Donde está la evidencia que el eunuco fue mojado?  “¿Por qué?” pregunta el bautista, “¿acaso no fue con Felipe en el aguan y vino de allí otra vez?”. Pero ¿no es acaso tal razonamiento insignificante con el sentido común?” ¿No dice acaso que Felipe bajo al agua y subió otra vez así también como el Eunuco? Los dos bajaron al agua, si ellos pueden demostrar que el Eunuco fue sumergido entonces ellos han demostrado que también Felipe fue sumergido.”
Es mas en el mismo pasaje, el acto del bautismo se distingue del bajar al agua: “Descendieron al aguan, y Felipe y el Eunuco, y fue bautizado, y subieron del agua..”

Como McKay y otros también han señalado, la preposición εἰς, en Ingles  se traduce como “en,” esta es la misma palabra que se usa cuando Pedro es ordenado que vaya al mar y tome el primer pez que salga (Mateo 17:27) y en otros pasajes en donde obviamente no implica la entrada o inmersión completamente en el agua. De hecho, en el mismo capítulo de Hechos 8, la preposición   εἰς aparece 11 veces, pero comúnmente es solo traducido como “en” pero en otros versos se traduce como “al”

LEXICO ANALISIS

Juan Calvino (1509-1564) escribió que es evidente que el termino baptise significa sumergir, y que esto es la forma usada en la iglesia primitiva, pero en el mismo contexto, indicando que no necesariamente significa sumergir totalmente, escribió, “ya sea si la persona que es bautizada es totalmente sumergida, o si es dos veces o tres veces, o si el agua es solamente derramada o  por aspersión sobre él, no es de importancia: las iglesias deben tener la libertad en este asunto, para actuar de acuerdo a la diferencia de los países.” Liddell y Scott nos da ejemplos del uso de Baptizo con referencia a una inmersión parcial y lavarse partes del cuerpo (Greek-English lexicón 305).

SINTAXIS

Marcos 7:3-4 y Lucas 11:38 son dos ejemplos en el Nuevo Testamento que se usa el verbo baptizo fuera del contexto del bautismo cristiano. Uno tiene referencia al lavarse las manos y el segundo dice lo mismo, es obvio de acuerdo al contexto de los pasajes que el verbo baptizo no puede significar sumergirse totalmente en agua. (A. A. Hodge, “Principios de Teologia” ). En Marcos 7 se especifica que las  manos son las partes del cuerpo que deben de lavarse y no la inmersión de las personas. Entonces según el contexto, baptizo se traduce como “purificación, lavamiento” y no como inmersión. Bauer y Danker en su Léxico Estándar, afirman que baptizo en estos pasajes significan “lavar ceremonialmente por el propósito de purificación” diferente del significado de inmersión. 

CONCLUSION

La evidencia Bíblica e histórica de la práctica Cristiana referente al modo o forma de bautismo muestra que la inmersión no fue la única forma de administrar el agua en el bautismo en la iglesia Primitiva y durante los siglos siguientes. El análisis lexicográfico y sintáctico muestra que el verbo baptizo  también se puede traducir como lavamiento o derramamiento, y no necesariamente inmersión, y aun cuando se traduce como inmersión, no significa necesariamente inmersión completa. El argumento Bautista de que la inmersión es la “única” forma Bíblica de administrar el bautismo es falsa y va en contra de toda la evidencia Bíblica e histórica. Según la evidencia cualquiera de las tres formas es completamente valida siempre y cuando se haga en el nombre del Padre, Hijo y Espíritu Santo.


Por. Caesar Arevalo

Wednesday, May 21, 2014

EL INTENTO DE UNIR LAS IGLESIAS REFORMADAS BAJO LA LIGA Y EL PACTO SOLEMNE



Portada del libro de William M Hetherington "Historia de la Asamblea de Teólogos de Westminster"


INTRODUCCION

Los hechos que rodearon la Asamblea de Westminster es desconocido por la gran mayoria de los que se suscriben a la fe Reformada y es completamente desconocido en el evangelicalismo. Hace poco leí que el Presbiterianismo no pertenece a lo que se conoce como Reforma. Tal aseveracion demuestra ignorancia histórica y un deliberado intento de cambiar los hechos históricos. La verdad es que el presbiterianismo como sistema de gobierno eclesiástico fue debatido y defendido en la Asamblea de Westminster y la mayoría de los representantes simpatizaban con esta forma de gobierno. Pero no solo esto, sino que tambien hubo un deseo profundo de unir a todas las iglesias Reformadas del Continente bajo un gobierno presbiteriano de doctrina y adoración. Los comisionados Escoceses sabian y estaban convencidos de que la única manera de unir a las iglesias Reformadas del Continente fue bajo los principios de la Liga y el Pacto Solemne [documento firmado por los Pactantes Escoceses y representantes del Parlamento Ingles en 1643]. Es un hecho que los documentos de la Confesión de Fe de Westminster, asi como el catecismo corto y largo, fueron influenciados en doctrina y el magisterio Civil por el documento de la "Liga y Pacto Solemne."

Esto demuestra que el Presbiterianismo representaba lo mas avanzado en cuestion de teología Reformada, eclesiología y la relación entre estado e Iglesia. Esto esta evidenciado en el siguiente escrito del ministro e historiador Escocés William M. Hetherington de su obra "History of Westminster Assemblyt of Divines." Lamentablemente, como dice Hetherington, la oposición de los llamados "independientes" y Erastianos fue un impedimento a que el propósito de los comisionados Escoceces se cumpliera.

La Liga y el Pacto Solemne fue realmente aprobada y estuvo en el proceso de ser adoptado por la Iglesias Reformadas nacionales en Europa.

“Hubo una gran y sublime idea, traído algo indefinida ante la Asamblea de Westminster, el cual no ha sido realizada: la idea de una unión Protestante a través de todo el Cristianismo, no solamente con el propósito de contra balancear el Papismo, pero para purificar, reforzar, y unir todas las verdaderas iglesias Cristianas, de tal manera que con una energía combinada y celo ellos puedan ir adelante en un cumplimiento feliz con los mandatos del Redentor, enseñando a todas las naciones, y predicando el evangelio eterno a toda criatura bajo el cielo. 

Esta idea Cristiana verdaderamente magnificente, parece haberse originado en la mente de tal distinguido hombre, Alexander Hamilton.  Fue sugerido por él a los Comisionados Escoceses, y a través de ellos fue traído en forma parcial al Parlamento Ingles, pidiéndoles que dirijan a la Asamblea a escribir cartas a las Iglesias Protestantes de Francia, Holanda, Suiza, y otras Iglesias Reformadas…junto con estas cartas hubo copias de la Liga y Pacto Solemne [un documento que por sí mismo forma la base de tal unión Protestante.] Los profundos teólogos Reformados de los Países Bajos captaron la idea, y en su respuesta, no solo expresaron su aprobación al Pacto, pero también desearon unirse en ello con los reinos Británicos. No solo ellos se contentaron con una sola expresión de aprobación y voluntad de unirse. Una carta muy pronto fue enviada a la Asamblea desde La Haya escrito por el célebre Duraeus, ofreciendo venir a la Asamblea y en donde él se comprometió a sí mismo a proseguir una reconciliación entre los Protestantes en asuntos de religión….pero las intrigas de los independientes y las mentes cerradas de los Erastianos, del parlamento Ingles, todos juntos conspiraron para prevenir que la Asamblea entre en tal gloriosa empresa Cristiana. Por lo tanto días de oscuridad y problemas vinieron, persecución agobiaron a los grandes hombres de ese periodo remarcable; el Cristianismo puro y vital fue afligido y atrapados bajo los pies.”


Caesar Arevalo


FUENTE: William M. Hetherington [1803-1865]  Reformed Scottish Minister, History Of The Westminster Assembly Of Divines,

Saturday, May 17, 2014

LA REFORMA PURITANA, LOS PACTANTES Y LA ASAMBLEA DE WESTMINSTER




INTRODUCCION

¿Cuál fue el transfondo político, religioso y social de la Asamblea de Westminster? Esta pregunta es relevante para entender uno de los eventos históricos dentro del Cristianismo Reformado Protestante. La Asamblea de Westminster no fue un hecho aislado de su entorno social. Los protagonistas principales, el rey Charles I, el Parlamento, los Puritanos Ingleses y los Pactantes Escoceses, todos estos están íntimamente relacionados unos con otros, que la omisión de uno de ellos crearía un vacio histórico en los eventos que llevaron a la creación de la Asamblea. Los mejores teólogos de ambas naciones se reunieron, algo único en la historia de la Iglesia Cristiana. 

La Asamblea de Westminster fue un cuerpo de consejo formado por el Parlamento Inglés para ayudar en la reconstrucción de la Iglesia in Inglaterra. En la ordenanza para formar la Asamblea, con fecha Junio 12, 1643, están las razones para tal reconstrucción eclesiástica. El Parlamento Ingles dice:

“El actual gobierno de la Iglesia de Obispos, Arzobispos, cancilleres, comisarios, diáconos, decanos, arzodiáconos, y otros oficiales eclesiásticos depende sobre la jerarquía, es un gobierno impío, y justamente ofensivo y agobiante para el reino de Inglaterra. Es un gran impedimento para la reforma y crecimiento de la religión, y muy perjudicial al estado y gobierno de este reino.” (Mitchell, Westminster Assembly, ix.)

A causa de esta situación, el Parlamento declaró su intención de remover el presente gobierno y poner otro gobierno en la Iglesia “que pueda estar de acuerdo a la Santa Palabra de Dios, y más apropiadamente procurar y preservar la paz de la Iglesia en nuestra casa (Inglaterra), y procurar un contracto más cercano con la Iglesia de Escocia, y otras Iglesias reformadas en el exterior.”

Es importante notar que más reformación se necesitaba en el área de la liturgia y la disciplina así como en el gobierno de la iglesia. Para el Parlamento Ingles el punto no era si debería haber o no una Iglesia establecida en el reino, sino más bien, que forma de iglesia establecida debería ser.

CHARLES I

Desde el reinado de Charles I, las quejas de índole religiosa habían alcanzado un grado importante en las deliberaciones del Parlamento. En 1628 un sub-comité de Religión en la Casa de los Comunes redactó una resolución en el cual reclamaban la aceptación que el Parlamento y el rey habían mostrado hacia el Catolicismo y el partido Arminiano en Inglaterra; de la introducción de nuevas ceremonias en la iglesia, de la observación forzada de tales ceremonias; de la promoción de clérigos quienes mantenían lealtad al papado y publicado material Arminiano, y mantenido opiniones y practicas supersticiosas, y de la supresión de sermones y libros de hombres ortodoxos. 

Charles I fue el segundo hijo de James I de Escocia y Anna de Dinamarca. Nació el 19 de Noviembre de 1600. La vida política y monárquica de Charles en Inglaterra, Escocia e Irlanda fue siempre estuvo lleno de conflictos internos y externo. Para 1629, Charles despidió a todo el Parlamento y mando a las prisiones a los que él consideraba eran sus enemigos y declaro su intención de gobernar autoritariamente. Por once años Charles gobernó Inglaterra conocido como los “once años de tiranía.” En materia religiosa, Charles favorecía la elaborada maquinaria ritualistica de la adoración Anglicana. El puso como arzobispo de Canterbury a William Laud en 1633, un fanático Arminiano que odiaba a los Puritanos.

Su matrimonio con la princesa Española Francesa Henrietta María provoco preocupaciones entre los Puritanos y el Parlamento pues eso era considerado como una conspiración internacional Europea en contra de la fe Reformada Puritana.

Lamentablemente las resoluciones no pasaron en el Parlamento, pero el jefe del Parlamento estuvo en la silla de la Casa de los Comunes hasta que la protestación se haya aprobado diciendo, “cualquiera que traiga la innovación de religión,  favoreciéndolo o por apariencia pareciera extender o introducir el Papismo o el Arminianismo, u otra opinión que esté en desacuerdo con la verdadera y ortodoxa iglesia, será condenado como un enemigo a muerte de este reino y comunidad.”

LA GRAN PROTESTA Y LOS ESFUERZOS PARA LA REFORMA EN LA IGLESIA

En 1638, los Escoceses Puritanos protestaron en contra de la monarquía y crearon un pacto basado en el pacto de 1581. El pacto fue firmado en Edinburgo el 27 de Febrero de 1638 y de allí fue diseminado en toda Escocia, con multitudes firmando su adherencia al pacto.

En Inglaterra sin embargo, la situación social y religiosa era un caos, en 1641, cantidad de sectas religiosas proliferaban en Londres. Entre las principales sectas de este periodo de la historia de Inglaterra están: los Agitadores, los Anabaptistas, Arminianos, Quinto Monarquistas, Independientes, los Quakeros [Amigos], los Gritones, Remonstrantes, Royalistas, los Familistas, los desnudos, 

Un año antes de 1642, la Asamblea General de la Iglesia en Escocia recibió más apelaciones de ayuda de parte del rey y el Parlamento Ingles. La Asamblea de Escocia respondió al rey y al  Parlamento Ingles que alcancen un tratado de paz para lograr uniformidad de religión entre las dos naciones. El mensaje fue claro: La Asamblea Escocesa prestaría su ayuda al lado (rey o Parlamento) que diera su promesa de trabajar para lograr unidad la cual ellos sintieron es esencial. 

En la gran protesta en Noviembre de 1641, otra vez el tema de la religión fue traído a la Asamblea. El  debate fue entre los que buscaban un cambio de religión en Inglaterra y aquellos que querían mantener a la religión existente en el poder.  Los tres cambios más importantes en la protesta fueron un compromiso genuino a la teología Puritana referente a la forma de gobierno correcta de la iglesia. El temor de la expansión de España Católica Romana, y la hostilidad hacia las políticas y actividades de la existente jerarquía en la Iglesia de Inglaterra.

Siempre ha habido un partido dentro de la iglesia en Inglaterra el cual luchaba por una adherencia cercana a lo que ellos consideraban la norma escritural para el gobierno y adoración de la iglesia. Este partido estaba compuesto por aquellos hombres que bebieron profundamente de las aguas teológica de Ginebra. Durante el reinado de Elizabeth, los primeros Puritanos como Thomas Cartwright, habían producido una extensa literatura llamando por un sistema de gobierno Presbiteriano en Inglaterra e insistiendo que debería existir una justificación escritural para todas las prácticas y adoración en la iglesia.  

PURITANISMO

Los primeros Puritanos fueron reformadores y separatistas en contra de la Iglesia establecida. Los Puritanos se enfocaron y se caracterizaban en los siguientes:

Separación de la Iglesia Católica Romana y sus tradiciones
Separación de la forma de gobierno y liturgia Episcopal  hacia la Teología de la Iglesia Reformada.
Una simplificada y pura forma de adoración, sin rituales, música e idolatría, etc.
Un énfasis en el estudio profundo de la Biblia
Asistencia a escuchar sermones públicos por predicadores académicos y talentosos en vez de los servicios Episcopales, y
Estricta observancia del Sábado.

El movimiento Puritano Ingles siempre fue teológicamente Calvinista, sin embargo una amenaza había venido de los Países Bajos (Holanda), el Arminianismo. Esta teología considerada una herejía entre los reformadores, Puritanos y Pactantes, enfatizaba el “libre albedrio” del hombre, y la condicionalidad del hombre de la gracia de Dios y estaba ganando simpatizantes dentro de la iglesia Inglesa y su representante más acérrimo fue el Arzobispo de Canterbury, William Laud. Los Puritanos sabían que tenían un enemigo mortal cuyo poder y teología estaba trabajando en contra de los intereses de reformar la iglesia Inglesa. Pero no podían darse por vencidos.

Los Puritanos siempre consideraron la predicación un elemento central, y durante el periodo de la Guerra Civil, el clero Puritano obtuvo acceso a los púlpitos en muchas maneras. Las predicaciones de los Puritanos trajo fruto en el Parlamento Ingles. Aunque solo una minoría en el Parlamento simpatizaba con las ideas de los Puritanos, esa minoría tenía una considerable influencia. 

La Gran Protesta contenía en su prefacio una teoría que explicaba las políticas de Charles I desde que el llegó al trono:

“la raíz de toda mentira se encuentra en el diseño maligno y pernicioso de alterar las leyes fundamentales y los principios de gobierno, sobre los cuales la religión y la justicia de este reino están firmemente establecidos. Los actores y promotores de esto han sido:

1. Los Jesuitas Papistas, quienes odian las leyes, como los obstáculos de ese cambio y subversión de la religión las cuales ellos desean tanto.
2. Los Obispos, y la parte corrupta parte del Clero, quienes anhelan formalidad y superstición como los efectos naturales y aprueban sus propias tiranías y usurpación.

Entre otras cosas, la realidad del Arminianismo en la Iglesia de Inglaterra levanto los ánimos del Parlamento por su temor de ser influenciado por el papismo. Francis Rous, famoso por su versión métrica de los Salmos, había advertido a los Comunes que el Arminianismo fue un “caballo de Troya” en Inglaterra. Esto es lo que dijo en un discurso en Enero 26 de 1628:

“Si, yo deseo que podamos ver dentro de las entrañas de este Caballo de Troya, para ver si no hay hombres listos para abrir las puertas de Roma, su tiranía y la monarquía Española…si te lo grabas bien, ustedes miraran a un Arminiano tender la mano a un Papista, u Papista a un Jesuita, un Jesuita le da la mano a un Papista, y otra al rey de España, y estos hombres habiendo prendido el fuego en nuestro país vecino, ahora han traído algo de ello aquí mismo para quemar este reino.”

Mientras tanto el Parlamento comenzó a tomar acción en remover a muchos ministros delincuentes y de mal testimonio, con vidas escandalosas, y fueron reemplazados por Puritanos, hombres piadosos y eruditos. 

En 1641, la Casa de los Comunes empezó un precedente en buscar la ayuda de teólogos. En Marzo 1 de 1641, Dr, Burgess, Dr, William Twisse, Stephen Marshall, y Edmundo Calamy fueron los que hablaron delante de la Casa de los Lords acerca de la necesidad de reformar la Iglesia en Inglaterra.

La idea de llamar a los mejores teólogos significaría un mayor programa de reconstrucción de la Iglesia y recibió aprobación de la casa de los comunes, “deseamos que haya un sínodo de los mejores y más piadosos eruditos y juiciosos teólogos de esta isla, con la ayuda de algunos extranjeros que profesan la misma religión, que consideran todas las cosas necesarias para la paz y el buen gobierno de la Iglesia y representar los resultados de sus consultaciones al Parlamento.”

El Parlamento envió al rey diecinueve proposiciones entre las cuales estaba esto:

“Su Majestad se agrade en consentir que tal reformación sea hecho del gobierno de la Iglesia y liturgia, así como las dos Casas del Parlamento aconsejan; de donde ellos intentan consultar con los teólogos.”

El ambiente religioso y político era un desastre en el reinado de Charles I para los tres reinos, especialmente en Escocia en donde la liturgia Anglicana produjo una rebelión en contra del clero Anglicano papista y la creación del Pacto Nacional Escocés en 1637 en contra de la interferencia en religión.

ALIANZA CON LOS PACTANTES: LA “LIGA Y PACTO SOLEMNE” Y LA GUERRA CIVIL

La situación en Inglaterra era cada día insostenible, la política interna estaba en un caos y sin liderazgo. La oposición en contra Charles I estuvo a cargo del Puritano John Pym en la casa de los Comunes en colaboración con los Puritanos. Toda la culpa del problema social y político fue sobre el rey y demandaron el juicio del Arminiano Arzobispo Laud y el Parlamento lo condenó a muerte sin que el rey pudiera hacer algo.

Para 1642 el Parlamento y el rey empezaron una confrontación militar para ganar el control del pueblo Inglés, esto se conoce como la “Guerra Civil Inglesa” (1642–1649), en donde el Parlamento Ingles reunió un ejército en alianza con los Pactantes quienes estaban en el gobierno de Escocia para pelear en contra del rey Charles I.  La Alianza entre el Parlamento Inglés y los Pactantes Escoceses fue sellado con la firma del “La Liga y Pacto Solemne” por las dos Cámaras del Parlamento Inglés  y los comisionados Escoceses el 25 de Setiembre de 1643. Fue un pacto religioso y militar. 

Esto significaría que la Iglesia de Inglaterra abandonaría el sistema Episcopal de gobierno y se adhería al gobierno Presbiteriano y doctrina de adoración Calvinista Reformada. Esto era lo que los Pactantes consideraban: la alianza principalmente como una unión de fe Cristiana en materia de gobierno, doctrina y adoración entre Escocia e Inglaterra. Ellos esperaban que Escocia e Inglaterra estuvieran unidas bajo un sistema Presbiteriano de gobierno.

Los Escoceses enviaron un ejército a Inglaterra con la condición que el Parlamento cooperaria con la “Kirk” en mantener la religión Reformada Presbiteriana y desarraigar todo vestigio de Papismo. 
 Los Pactantes invadieron entonces Inglaterra en Enero de 1644. Las expectaciones de los Parlamentarios fueron altas con respecto al ejercito Pactante, pero la resistencia Royalista cortó el avance a través del Norte de Inglaterra. La confidencia en los Pactantes fue terriblemente dañada durante 1644-1645 cuando el regimiento Escocés se retiro de Inglaterra, y esto afecto grandemente los deseos y esfuerzos de los Pactantes de imponer el gobierno Presbiteriano en Inglaterra para unir las iglesias de las dos naciones. 

LA LIGA Y PACTO SOLEMNE Y SU INFLUENCIA EN WESTMINSTER

El 7 de Agosto de 1643, los comisionados Ingleses acompañados por Stephen Marshall y Phillip Nye arribaron a Edimburgo y fueron cordialmente recibidos por la Iglesia Escocesa; según  los reportes que llegaron a Inglaterra, muchos miembros del Parlamento derramaron lagrimas de alegría. El comité Ingles compuesto de nueve personas firmó el documento Pactal que fue originariamente elaborado por Alexander Henderson. El documento era un tratado entre las dos naciones. La Asamblea Escocesa ratificó el Pacto el 17 de Noviembre de 1643 y fue enviado a Inglaterra al Parlamento. El aspecto religioso del Pacto estipulaba la eliminación del prelado y papismo de Escocia e Inglaterra, y más importante:

“la Preservación de la religión Reformada en la Iglesia en Escocia, en doctrina, adoración, disciplina, y gobierno en contra de nuestros enemigos comunes; la reformación de la religión en los reinos de Inglaterra e Irlanda, en doctrina, adoración, disciplina, y gobierno de acuerdo a la Palabra de Dios, y el ejemplo de las mejores iglesias reformadas; y nosotros nos esforzaremos en traer en traer las iglesias de Dios en los tres reinos a la más cercana uniformidad en religión, confesión de fe, forma de gobierno de iglesia, directorio de adoración, y catequismo, para que nuestra posteridad después de nosotros, puedan como hermanos vivir en la fe y amor, y que el Señor pueda deleitarse en habitar en medio de nosotros.” [Documentos Constitucionales, p. 156].

La Asamblea de Westminster tomó en consideración el contenido de La Liga y Pacto Solemne como una renovación de un pacto que los teólogos Ingleses lo hicieron suya. El éxito en Escocia de la Liga y Pacto Solemne en derrocar a los obispos, y su disponibilidad para venir a la asistencia del Parlamento, significo que las ideas de los Escoceses fueron bien recibidas,

LA ASAMBLEA DE WESTMINSTER

El Parlamento decidió a proceder a través de ordenanza el llevar a cabo la Asamblea de la reforma de la Iglesia, el cual fue aprobado por la Casa de los Comunes en Mayo de 1643 y fue pasado en la Casa de los Lords en Junio 12 de 1643. Esta es la fecha en donde la Asamblea de Westminster fue llamada a existencia. 

La Asamblea de Westminster fue llevada a cabo en tierra Inglesa, en su mayoría compuesta por teólogos Ingleses, llamados para aconsejar referente a la reforma de la Iglesia de Inglaterra. La influencia de Inglaterra sobre Escocia fue sentida desde el principio. Aunque los Escoceses tenían sus propios teólogos de renombre, ellos siempre miraron y leyeron los escritos y obras de los Puritanos Ingleses. Robert Blair, Gillespies y Rutherford, y otros más, fueron ávidos lectores de sus colegas Ingleses. Pero la influencia también fue en la otra dirección, teólogos Escoceses influyeron grandemente en la educación acerca del gobierno presbiteriano y la adoración en el clero Ingles. 

Para Agosto de 1643, la Asamblea General de Escocia comisionó a sus mejores representantes para Westminster: Gillespie, Henderson, Baillie, y Rutherford. Todos estos eruditos Escoceses eran ya conocidos en Inglaterra a través de sus libros que habían escrito. La Reforma de la Iglesia Anglicana fue debatida en Westminster, pero los independientes se opusieron a un gobierno Presbiteriano.  Sin embargo a pesar de la oposición del rey, la Asamblea decidió reunirse el primero de Julio de 1643. 

Después de firmar el Pacto y la Liga Solemne entre los Parlamentarios Ingleses y los Pactantes Escoceses en Septiembre de 1643, la Asamblea fue dirigió al Parlamento a debatir la reforma del gobierno de la Iglesia y considerar las proposiciones de la unión entre Escocia e Inglaterra. El debate continuó por tres años.  Los clérigos Presbiterianos formaron el grupo más largo en la Asamblea pero pocos en Inglaterra estuvieron dispuestos a aceptar la Kirk Escocesa como el modelo para la Reforma en la Iglesia Inglesa. Para frustración de los Pactantes, una ordenanza fue aprobada finalmente en Marzo de 1646 para establecer un gobierno Presbiteriano limitado en Inglaterra en la cual la Iglesia estaba subordinada al Parlamento.

En Octubre de 1644, la Asamblea de Westminster empezó a preparar el Directorio de Adoración para reemplazar el Libro Común de Oración, el cual fue abolido en 1645. Se llevó tres años para la preparación de la Confesión de Fe de Westminster, el cual estableció el credo de la Iglesia Reformada en Inglaterra. La parte final de la Confesión con pruebas Escriturales de sus clausulas fue aprobada por ambas Cámaras del Parlamente en Abril de 1647 y la Asamblea General de la Iglesia de Escocia en Agosto. Los dos catecismos y la forma Presbiteriana de Gobierno de Iglesia el cual resume los principios de las doctrinas reformadas fueron aprobadas por el Parlamento de Westminster en Noviembre de 1647. 

La Asamblea General de Westminster aprobó los Catecismos en Julio de 1648; y fueron ratificados por el Parlamento Escocés junto con la confesión de Fe en Febrero de 1649. La Asamblea de Westminster nunca fue disuelta formalmente, pero dejo de existir después de la expulsión de Oliverio Cromwell en 1653. Las reformas de la iglesia en Inglaterra implementadas por la Asamblea de Westminster permaneció en fuerza a través de la comunidad y protectorado pero fue revocada en la Restauración en 1660. Pero permaneció en práctica y con fuerza en la Iglesia de Escocia y formó la base de las iglesias Presbiterianas establecidas en Europa y América.


Por: Caesar Arevalo

BIBLIOGRAFIA

Wayne R. Spear, “Covenanted Uniformity in Religion: The Influence of the Scottish Commissioners upon the Eclessiology of the Westminster Assembly”, Reformation Heritage Books, Grand Rapids Michigan. (2013).  

The Westminster Project. http://www.westminsterassembly.org/members-of-the-westminster-assembly/

“Church and State” British Civil Wars, Commonwealth and Protectoratre. http://bcw-project.org/church-and-state/

   

Tuesday, May 06, 2014

EL SIONISMO CRISTIANO: EXPRESION POLITICA RELIGIOSA DEL DISPENSACIONALISMO



EL SIONISMO CRISTIANO: EXPRESION POLITICA RELIGIOSA DEL DISPENSACIONALISMO


INTRODUCCION

Como sabemos, en base a la evidencia publicada en mis previos escritos, la teología más popular en América y dentro del evangelicalismo es el Dispensacionalismo. Sabemos también que las enseñanzas básicas del sistema dispensacionalista fue primero elaborado por el erudito Jesuita Manuel Lacunza, quien pretendió ser un Judío convertido (Juan Josafat Ben Ezra) en Chile durante el siglo 19. Lacunza publico un libro en Español llamado “La venida del Mesías en Gloria y Majestad,” con el propósito de contrarestar la enseñanza Reformada que el Papa era el Anticristo del libro de Revelaciones. Sabemos también que Lacunza popularizó la interpretación futurista de otro Jesuita Francisco Ribera quien escribió en contra de enseñanza de los Reformadores. Su tésis fue la restauración de los Judíos étnicos a la tierra de Israel.

Para principios del siglo 19, el Escocés Edward Irving (1792-1834),  el precursor del moderno movimiento carismático, fue impresionado por los escritos de Lacunza que aprendió a leer en Español para traducir el trabajo de Lacunza en Inglés. La principal contribución del sistema fue la invención del “rapto secreto” de la iglesia para hacer camino a la restauración de los Judíos. 

Irving eventualmente cambió su sistema Jesuita después que una mujer de su congregación, Margaret MacDonald  tuvo una “revelación” profética que Cristo retornaría dos veces, una para “raptar secretamente” a su Iglesia, y la segunda para establecer un reino físico sobre la tierra y gobernar desde Israel  (Dave MacPherson, The Unbelievable Pre-Trib Origin (Kansas City, Heart of America Bible Society, 1973) and The Incredible Cover-Up (Medford, Oregon, Omega Publications, 1975).

Irving tuvo influencia en otro personaje, un brillante erudito y líder de una secta de la Iglesia de Inglaterra, los “hermanos libres,” o de Plymouth, John Nelson Darby. Darby no fue el pionero del sistema dispensacional, pero lo popularizó a través de conferencias proféticas y lo diseminó en toda América, aunque muchos lo consideran como el “padre” del Dispensacionalismo. 

EL FRUTO DEL “DISPENSACIONALISMO PRE-MILEANIALISTA”

Sin embargo, el resultado directo del dispensacionalismo es el nacimiento de lo que hoy se conoce como el “Zionismo Cristiano.”  Una de los textos que nos da una idea de la hermenéutica dispensacional es 2 Timoteo 2:15: “…trata correctamente la palabra de verdad.” Scofield interpretó  este texto como el titulo de su libro el cual es una defensa de “dividir” la Escritura en dispensaciones.  [C. I. Scofield, Rightly Dividing the Word of Truth (Philadelphia, Philadelphia School of the Bible, 1928)].

Los dispensacionalistas creen que Dios tiene dos paralelos medios de salvación, uno a través de la Iglesia y el otro a través de Israel (siendo la iglesia un paréntesis de Israel) [M. O. W. Oliphant, The Life of Edward Irving 2 vols. (London, 1862), p. 96]. Asi de esta manera, siempre Habra una distinction entre Israel, los Gentiles y la Iglesia [Arnold Dallimore, The Life of Edward Irving, Fore-runner of the Charismatic Movement (Edinburgh, Banner of Truth, 1983), p. 62.]

Esta división soteriológica entre Israel y la Iglesia no es algo nuevo en realidad, veamos:

“Marcion enfatizo la natural radical del Cristianismo versus Judaísmo. En la teología de Marcion existió una total discontinuidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, entre Israel y la Iglesia, y aun entre el Dios del Antiguo Testamento y el padre de Jesús”.[ Edward Irving, preliminary discourse, 'on Ben Ezra', The Coming of Messiah in Glory and Majesty, by Juan Josafat Ben-Ezra].

Sin embargo, fue Darby quien insistió que la nación Judía nunca entrara en la Iglesia [ Edward Irving, The Rev. Edward Irving's Preliminary Discourse to the Work of Ben Ezra entitled the Coming of Messiah in Glory and Majesty 1859 reprint.]. Fue Scofield quien desarrollo esta idea mas adelante:

“Compara entonces lo que dice en la Escritura referente a Israel y la Iglesia, encontramos que en origen, llamado, promesa, adoración, y principios de conducta y el futuro del destino, todo es contrastando.”[  Edward Irving, The Last Days A Discourse on the Evil Character of These Our Times, Proving Them to be The 'Perilous Times' and the 'Last Days' (London, James Nisbit, 1850),]
El fundador del Seminario Teológico de Dalas, Lewis Sperry Chafer y estudiante de Scofield, elaboro esa dicotomía entre Israel y la Iglesia:

“El dispensacionalista cree que a través de las edades, Dios está buscando dos distintos propósitos, uno relacionado a la tierra con gente terrestre y objetivos terrestres el cual es el Judaismo, mientras el otro es relacionado al cielo que envuelve gente celestial y objetivos celestiales, el cual es Cristianismo.” [ Edward Irving, The Last Days A Discourse on the Evil Character of These Our Times, Proving Them to be The 'Perilous Times' and the 'Last Days' (London, James Nisbit, 1850),]

Para Chafer, “Israel es una nación eterna, heredera a una tierra eterna, con un reino eterno, sobre el cual David gobierna desde un trono eterno.”  [Dean Hugh M'Neile, The Collected Works, Vol. II. The Prophecies Relative to the Jewish Nation ]  esto es, sobre la tierra y distinto de la iglesia que estará en el cielo.

HERMENEUTICA LITERALISTA

El Dispensacionalismo es fundamentado sobre el principio de que la Escritura es siempre interpretada literalmente. El acercamiento de Darby puede ser resumido en una oración el cual el admitió lo siguiente: “Prefiero citar muchos pasajes que alargarlos” [Iain Murray, The Puritan Hope (Edinburgh, Banner of Truth, 1971), p.191.].

Scofield quien popularizo la teología de Darby a un gran alcance en América dice lo siguiente: 

“no existe ningún ejemplo de un cumplimiento “espiritual” o figurativo de la profecía, Jerusalem es siempre Jerusalén, Israel es siempre Israel, Sion es siempre Sion….profecias nunca pueden ser espiritualizadas, deben ser siempre literal.”[ Edward Irving, Preliminary Discourse., pp. 197-202}

Ryrie de una manera similar dice:

“para estar seguro, la interpretación, literal/histórica/gramática no es solamente la única posesión o practica de los dispensacionalistas, pero es también el uso consistente de ello en todas las aéreas de la interpretación Bíblica”  [Bruce L. Shelly, 'Niagara Conferences', The New International Dictionary of the Christian Church ed. J. D. Douglas. rev. edn. (Exeter, Paternoster Press, 1978) p. 706.]

La lógica deducción de una hermenéutica literal dispensacionalista es, de acuerdo a Dwight Pentecost (Académico de la facultad del Seminario de Dallas):

“La Escritura es no comprensible hasta que uno puede distinguir claramente entre el programa de Dios para su gente terrenal y la de la Iglesia” [ Dwight Pentecost, Things to Come (Findlay, Ohio, Dunham, 1958), p. 529]

Chafer escribio enfatizando la doctrina de la dispensación:
“El Dispensacionalismo ha cambiado la Biblia de ser una masa de más o menos escritos en conflictos en una revelación clasificada y fácil de asimilar de ambos propósitos de Dios, el terrenal y el celestial, el cual alcanza dentro de la eternidad para venir “ [L. S. Chafer, ‘Dispensationalism,’ Bibliotheca Sacra, 93 (October 1936), 410, 416, 446-447. Quoted in Daniel P. Fuller, Gospel and Law, Contrast or Continuum? The Hermeneutic of Dispensationalism and Covenant Theology]

Ernest Sandeen, afirma que la “hermenéutica del Dispensacionalismo hace del texto bíblico algo sólido con autoridad divina.” [Ernest R. Sandeen, “Toward a Historical Interpretation of the Origins of Fundamentalism,” Church History 36 (1967), 70. Cited in Gerstner, Wrongly., p. 100.]

Basado en este principio interpretativo, los dispensacionalistas mantienen que las promesas hechas a Abraham y a través de él a los judíos, aunque pospuestos durante la presente iglesia, son sin embargos eternos e incondicionales y de allí que esperan su futura realización ya que estas promesas nunca han sido literalmente cumplidas.

ESCATOLOGIA APOCALIPTICA

Dentro de la escatología dispensacionalista la tribulación es inminente junto con el famoso y popular “rapto secreto” de la Iglesia y la reconstrucción del templo de Jerusalén. “Este evento es que generara el empiezo de la guerra del Armagedón en el cual la mayoría de la población junto con largo números de Judíos sufrirán y morirán” [Hal Lindsey, Israel and the Last Days (Eugene, Oregon, Harvest House, 1983), pp. 20-30.].

Es claro que las consecuencias de tales ideas promulgadas por académicos y teólogos de instituciones y seminarios Evangélicos tienen una gran influencia en el movimiento evangélico y asuntos políticos sociales. La evidencia entonces irrefutablemente que la hermenéutica Dispensacional tiene como centro, no a Jesucristo, sino a la nación étnica de Israel, fijese lo que dos figuras importantes dentro del evangelicalismo Dispensacional dicen al respecto:

“Después de siglos de persecución y dispersión, los Judíos están de regreso a su tierra y siguen la reconstrucción del Templo con gran fervor. Este fascinante rápido movimiento de eventos contemporáneos nos muestra porque el templo es significante en la profecía Bíblica y como, más que nunca, Israel está lista para ser reconstruida” [Ice & Price, Ready., back cover]


Por: Caesar Arevalo

Monday, May 05, 2014

LA HERMENEUTICA JUDAICA DEL DISPENSACIONALISMO PRE-MILENIAL


LA HERMENEUTICA JUDAICA DEL DISPENSACIONALISMO PRE-MILENIAL


INTRODUCCION

Es un hecho que la hermenéutica Dispensacionalista pre-milenialista es Judaica como lo veremos mas adelante. Es decir parte de la idea que Israel es el centro del mensaje Bíblico y así, bajo este parámetro teológico, las profecías referente al Mesías y el fin del mundo, deben ambos ser interpretados.

JUDAISMO RABINICO

El Judaísmo Rabínico no sobrevivió la destrucción de Jerusalén en el año 70., pero el Judaísmo Farisaico se desarrollo en un completo Judaísmo Rabínico de lo que hoy es conocido como Judaísmo Ortodoxo. En la Edad Media, el Rabino Moses Ben Maimon (1138-1204) (Maimonedes), conocido como RAMBAM, estableció en escrito los 13 Artículo de Fe el cual expresa los fundamentos del Judaísmo, y cada artículo empieza con la frase, “Yo creo con fe perfecta…”. Dos de estos 13 artículos de Fe tienen referencia particular al tema de este earticulo.

El primero es: “Yo creo con fe perfecta en la venida del Mesías, y aunque él se tarde, esperare por el.” La segunda es: “Yo creo con fe perfecta en la resurrección de los muertos.”

Según la “Enciclopedia Judaica,” las principales doctrinas de la escatología Judía son los siguientes:

a.       El fin del mundo
b.      La redención de Israel (la nación Judía) de la cautividad que empezó en Babilonia, un nuevo éxodo.
c.       El retorno de parte de Dios de los Judíos a la tierra de Israel
d.      La restauración de la casa de David y el Templo de Jerusalén.
e.       Dios crea un capitán en la casa de David (Mesías) para guiar a la gente Judía y el mundo a una edad de Justicia y paz.
f.       Todas las naciones reconocen que Dios de Israel es el Único verdadero Dios
g.      Dios resucita a los muertos
h.      Dios crea un nuevo cielo y nueva tierra

Los elementos citados arriba de la escatología Judía tienen su fundamento Bíblico en los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel y también de los escritos Rabinicos como el Tamud.

La escatología Judía es clara en los elementos que acompañaran la venida del Mesías. En la tradición Ortodoxa Judaica, la venida del Mesías incluirá, la resurrección de los muertos, traer a todo Israel a la tierra física prometida, y establecer su reino Mesiánico. Como vemos en estos elementos una similitud sorprendente con la escatología Dispensacional pre-Milenialista.

La palabra Hebrea Mashiach or Moschiach se refiere a la idea Judía del Mesías, la palabra significa “ungido.” En el pensamiento Talmúdico, el Mesías se refiere como un líder humano, físicamente, descendiente de la línea de David, quien gobernara y unirá al pueblo de Israel y acelerara la era Mesiánica de una paz universal. Mientras el nombre Judío Mesías es considerado ser una de las cosas que procede la creación, el nombre no es considerado ni “divino” ni significa “retorno de Jesús,” el cual es en gran contraste con el Cristianismo. (Talmud Megillat 17b-18a; Taanit 8b; Sotah 9ª).

Algo para observar de la hermenéutica Judía de las profecías Bíblica acerca de la “era Mesiánica” es en su mayoría exactamente lo que el Dispensacionalismo enseña:

El Sanedrín será re establecido (Isaías 1:26).

Una vez que el Mesías es rey, los líderes de las naciones miraran al El por guianza (Isaías 2:4).

Todo el mundo adorara al Único Dios de Israel (Isaías 2:17).

El Mesías será un hombre de este mundo, un Judío practicante con temor a Dios (Isaías 11:2).

Todos los Israelitas retornaran a su tierra prometida (Isaías 11:12, Zacarías 10:6).

No habrá hambre ni enfermedad, y la muerte dejara de ser (Isaías 25:8).

Los muertos se levantaran otra vez (Isaías 26:19).

La casa de Dios será como Dios (Zacarías 12:8).

Dios destruirá a todas las naciones que van en contra de Jerusalén (Zacarías 12:9, Isaías 60:12).

Israel y Judá serán hechas una nación otra vez (Zac. 11:12-14; Ezequiel. 37:16-22).

Las naciones reconocerán todo lo malo que las naciones hicieron a Israel (Isaías 52:13-53:5).

Los pueblos del mundo buscaran a los Judíos por guía espiritual (Zaca. 8:23).

Las ciudades arruinadas de Israel serán restauradas (Ezequiel 16:55).

El templo será reconstruido (Ezequiel 40).

El entonces perfeccionara al mundo entero para servir a Dios todos juntos (Sofonías 3:9)

El famoso y respetado Maimonedes escribió un tratado enfatizando la interpretación naturalistica del Mesías y desechando sus elementos milagrosos. Su comentario se convirtió ampliamente aceptado en las diferentes divisiones no místicas del Judaísmo Ortodoxo.(observe el lenguaje el cual refleja mucho la escatología dispensacionalista pre-milenialista).

“la era Mesiánica es cuando los Judíos reganen su independencia y retornen a la tierra de Israel…el Mesías será un gran rey y recibirá gran fama y su reputación entre las naciones gentiles será más grande que la del rey Salomón….nada cambiara en la era Mesiánica, excepto que los Judíos reganaran su independencia. Gente rica y pobre existirán en el reinado del Mesías…no piensen que el mundo los hábitos del mundo cambiara o las leyes de la naturaleza cambiara, esto no es verdad. El mundo continuará así como es en la actualidad....tenga en cuenta que todas las profecías referente al Mesías son alegóricas. Solo la era Mesiánica conoce el significado de cada alegoría y lo que ello enseña…nuestros profetas no deseaban por una era Mesiánica para que ellos puedan gobernar el mundo y dominar a los gentiles, la única cosa que ellos deseaban fue que los Judíos sean libres para estar comprometidos con el Tora y su sabiduría.” (Comentario sobre el Mishnah, Sanhedrin 10:1)

EL “MILENIO” JUDAICO DEL MESIAS

De acuerdo a la tradición Judía, la era Mesiánica será de gran harmonía, un futuro de paz universal y hermandad sobre la tierra, y un avance al conocimiento del creador. En este contexto, el significado más temprano de esta palabra “Mesiánica” es derivada de la noción de Yemoth HaMashiach (Los Días del Mesías), es decir en relación al Mesías Judío.

Es más, siendo lo anterior parte de las credenciales de ser el Mesías, el argumento Rabínico en contra del Mesianismo de Jesús es que El fracaso en traer paz al mundo, y en la restauración final de Israel, etc.

De acuerdo al Talmud,[ Babylonian Talmud Rosh Hashana 31a y el Sanhedrin 97a] el Midrash,[ Zohar (1:117a) y el Zohar Vayera 119ª] y el trabajo Kabbalistico, el Zohar,[Zohar, Vayera 119a, Ramban sobre el Genesis 2:3] la fecha limite en donde el Mesías debe aparecer es 6000 años desde la creación. Los Judíos Jasídicos Ortodoxos creen que el Calendario Hebreo empieza desde el momento de la creación.

Existe una tradición Kabalista [Zohar, Vayera 119a, Ramban sobre Genesis 2:3] que mantiene que los siete días de la creación en Génesis 1 corresponde a siete milenios de la creación natural. La tradición enseña que el día séptimo de la semana, Shabbat o día de reposo, corresponde al séptimo milenio, la era universal de descanso, la era Mesiánica.

El Talmud comenta:

“R. Katina dice, ‘seis mil años el mundo existirá y en el ultimo milenio, el séptimo, será desolado, como está escrito, “Y el Señor solo será exaltado en ese día” (Isaías 2:11)…R Katina también enseñó, “así como el séptimo año es el año Shmita, así el mundo tiene mil años de siete que es sin trabajo y no cultivado, como está escrito, “y el Señor Dios solo será exaltado en ese dia” (Isa. 2:11); y más adelante dice “Salmo para el día de reposo” (Salmo 92:1), significando que todo el día es de reposo, y también dice, Porque mil años delante de tus ojos Son como el día de ayer, que pasó, Y como una de las vigilias de la noche. (Salmo 90:4)” (Sanhedrin 97a).”

El Midrash comenta:

" Seis eras de ir y venir, para guerra y paz, el séptimo día es totalmente Shabbat y el resto es vida eterna” ( Zohar, Vayera 119a, Ramban on Genesis 2:3).

El Zohar explica:

“la redencion de Israel vendrá a través de fuerzas místicas de la letra de alfabeto “Vav” ( el cual tiene un valor numérico de seis), es decir, el sexto milenio…felices son aquellos que quedaran vivos al final del milenio sexto para entrar al dia de Descanso, el cual es el séptimo año; porque ese día fue puesto aparte para el Santo en donde se efectuara la unión de las nuevas almas con las almas viejas en el mundo”  (Zohar, Vayera 119a).

LA CONEXION

La pregunta es ¿Cuál es la conexión entre la hermenéutica escatológica Judaica Talmudista con la escatología del dispensacionalismo pre-milenial? En su artículo, “Lo Judío en la escatología Premilenial,” el Dr, Fruchtenbaum del Seminario Teológico de Dallas y la Universidad de New York (PhD), dice lo siguiente, “teológicamente hablando, Judaísmo tradicional tiene más en común con Premilenialismo Dispensacional que cualquier otro grupo de la teología Cristiana. De hecho solo la teología Dispensacional puede permitir por una completa y desarrollada Israelogia dentro de su teología Sistemática.” La declaración del Dr. Fruchtenbaum es reveladora y contundente y directa, la relación entre la escatología Talmúdica y el dispensacionalismo está en su carácter escatológico.

Pero Fruchtenbaum no se queda allí, en su obra magistral, “Israelogia: El eslabon perdido” (Israelogy: The Missing Link) de más de 1000 páginas, el hace una crítica a la teología pactal y concluye que solo el Dispensacionalismo es la única escuela teológica que tiene una respuesta al plan de Israel en los últimos tiempos, es inclusive acusa de “anti-semitismo” aquellos que atacan al dispensacionalismo. Esto es lo que dice:
“…lo que he tratado de probar es que las tres escuelas de la Teologia del Pacto fueron incapaces de desarrollar completamente alguna clase completa de Israelogía porque en alguna parte ellos confunde a Israel y la Iglesia. Es también interesante el notar cuan a menudo miembros de estas tres teologías atacan al Dispensacionalismo por el lugar que esta escatología da a Israel en el programa profético de Dios. De hecho, como siempre he mencionado en mi trabajo, el ataque al dispensacionalismo también refleja un fuerte anti-Semitismo.”

Fruchtenbaum afirma claramente que el Dispensacionalismo es el único sistema de teología que permite un desarrollo completo de Israelogía:

“La marca distinguida del Dispensacionalismo es que es la única escuela de teología que permite una completa Israelogía ser desarrollada. Otros teólogos de ambas escuelas, Dispensacional y no Dispensacional han observado lo mismo.”

A continuación Fruchtenbaum cita a autores Dispensacionalistas corroborando su tesis:

“Ryrie, un Dispensacionlista, escribe:


¿Cual entonces es la “sine qua non” (lo absolutamente necesario)  del Dispensacionalismo? Un Dispensacionalista  mantiene a Israel y la Iglesia distintas una de otra…esta es probable el más básico examen teológico para saber si un hombre es un Dispensacionalista o no, y es sin duda, lo mas practico y conclusivo” (Ryrie, Dispensationalism Today, pp 44-45).

Un facto que distingue al Dispensacionalismo de otras escuerlas de teología es su Israeologia:

Chafer, otro escritor Dispensacionalista, escribe:


“La nación Judía es el centro de todas las cosas relacionadas a la tierra…esta gran afirmación posiciona a Israel en el centro de todos los propósitos divinos para la tierra. Jehova puedo haber castigado y desechado a Su gente y aun usar las naciones para ese fin, pero invariablemente el juicio cae sobre aquellos que afligen a Israel y simplemente porque ellos lo hacen en forma maliciosa.”  (Chafer, Systematic Theology, 4:313)

Walvoord, otro líder Dispensacionalista y escritor dice lo siguiente:


“desafortunadamente el estudio del futuro de Israel ha sido oscurecido por controversias en otras areas de la teología…algunos amilenialistas contemporáneos niegan algún futuro para Israel y consideran las promesas hechas a Israel siendo cumplidas en la iglesia en la era presente. Otros creen que habrá una restauración espiritual para Israel en la era presente, pero tienden a negar los aspectos geográficos y políticos de las promesas de Israel.” (Walvoord, John, “Israel en Prophecy”, p 9).

Fruchtenbaum afirma de manera categórica “el Dispensacionalismo pre-milenialismo es el más Judío de todas las teologías, y para el Mesiánico Judío es la mejor teología porque reconoce no solo el futuro de Israel pero también lo distintivo de la identidad Judía aun en la presente era…con Dispensacionalismo pre-milenial, lo Judío del reino es integrado en su sistema.”

CONCLUSION

La evidencia entonces nos revela que la escatología pre-milenialista tiene como fundamento la hermenéutica Talmudista del milenio teniendo como centro, no a Jesús, sino a Israel como nación. Esta hermenéutica que es reconocida por los más grandes exponentes del dispensacionalismo premilenial, está en la base del dispensacionalismo y ello explica su idea de una restauración de una nación Judía, en  donde la iglesia es solo un paréntesis en el plan Judío de Dios del fin de los tiempos.

En oposición a la hermenéutica Judia-milenialista del dispensacionalismo, la teología escatológica Cristiana no pone a Israel como el centro del plan de Dios, pero a Jesucristo y su plan redentor para Su pueblo. Los cristianos nunca reconocieron a “dos pueblos” de Dios, sino a uno, desde el llamamiento de Abraham hasta el último capítulo de Apocalipsis, Dios habla a Su pueblo, uno solo, no a dos pueblos. El dispensacionalismo ha echado raíces en su creación, el evangelicalismo; y así, rechazando la herencia de los reformadores ha creado un sistema escatológico que tiene como centro a una nación étnica y no a Jesucristo.


Por: Caesar Arevalo