LA VERDAD

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Friday, November 07, 2014

EL EVANGELICALISMO Y SUS “ALTARES" "SILLAS DEL PENITENTE,” SUS “ORACIONES DEL PECADOR,” Y MUCHAS MAS ATRACCIONES.






Evangelista Americano Billy Sunday en una de sus excéntricas presentaciones y promotor de la "oración del pecador" que popularizára mas adelante Billy Graham.

 Que el evangelicalismo no es Reformado ni Protestante es evidente cuando uno  examina sus prácticas y teología desarrolladas en América en el siglo 19 en adelante. Tanto los apologistas Católicos pecan de deshonestidad intelectual al catalogar al evangelicalismo como “Protestante,” pero la tragedia más grande es que la gran mayoría de evangélicos, que suman millones, no tienen la menor idea de sus raíces teológicas y sus tradiciones, léalo bien “tradiciones.”

Una de las características del evangelicalismo, sin las cuales no seria evangelicalismo, son las practicas de conversión llamadas a los “altares,” “silla de penitente” “oraciones del pecador” y “recibe a Cristo.” Todas estas frases que tienen un origen no bíblico, ni histórico ni en ninguna parte de la historia Eclesiástica, es puramente Estadounidense. No tiene raices Reformadas, ni viene de la Iglesia Catolica universal. Aunque suene duro el aceptar para los evangelicos, el evangelicalismo tiene su origen en el mismo siglo en donde sectas y cultos nacieron y se expandieron. 

Charles Finney
 
No fue hasta alrededor de 1835 que Charles Grandinson Finney (1792-1875) surgió para defender el sistema utilizado por Eleazar Wheelock. Poco después de su propia conversión que dejó su profesión de abogado y se convertiría en un ministro, un conferencista, un profesor y un evangelista itinerante. Tomó la práctica del “asiento del penitente,” que él llamó elAsiento Ansioso,” y desarrolló un sistema teológico en torno a ella. Finney fue sencillo acerca de su propósito para esta técnica y escribió el siguiente comentario casi al final de su vida:

    
"La iglesia siempre ha sentido la necesidad de tener algo de este tipo para responder a este mismo propósito. En los días de los apóstoles, el bautismo respondió este propósito. El Evangelio fue predicado a la gente, y luego todos los que estaban dispuestos a estar en el lado de Cristo, fueron llamados a ser bautizados. El bautismo tenía el lugar en ese entonces que el “asiento ansioso” hace ahora como una manifestación pública de su determinación de ser cristianos ".

Finney hizo muchos enemigos a causa de esta innovación. La práctica del “asiento ansioso” fue considerado como una técnica psicológica que manipula a la gente a hacer una “profesión de fe” prematura. Se considera que es una conversión emocional influenciada por algunos de magnetismo animal de los predicadores. Sin duda, fue un precursor de las técnicas utilizadas por muchos tele-evangelistas del siglo XX.

En oposición al movimiento de Finney, John Nevin, un ministro protestante, escribió un libro llamado El Banco ansioso.” Tenía la intención de proteger las denominaciones de esta novedosa desviación. Llamó a las nuevas medidas la "herejía" de Finney, una "Babel de la extravagancia", "fanatismo", y "charlatanería". También dijo: "Con un torbellino a la vista, podemos estar razonablemente exhortados a considerar y tomar distancia de su camino destructivo."
Las estrategias de Finney, único en el momento, incluía sermones directos y poderosos; largas reuniones de intensa oración; una mayor participación femenina en los servicios públicos; la vocación de las personas en necesidad de arrepentimiento por su nombre; referencias abiertamente familiares a Dios; y la insistencia en obvia "prueba", a menudo física de conversión. El famoso “Banco del penitente,”  y más tarde elllamado al altar,” ayudaron a llevar el proceso de conversión a un clímax nunca antes visto de paroxismo emocional.
John Nevin tuvo razón y su advertencia fue algoprofético.” El sistema que Finney admitió había reemplazado el bautismo bíblico, es la vértebra para el popular “plan de la salvación” que se hizo normativo en el siglo XX por los tres Billys: Billy Sunday, Billy Graham y Bill Bright. Sin duda alguna, esta forma de evangelicalismo Americano se exporta a todo el mundo….y todos lo aceptan.

Original "silla del pecador" en donde Finney llamaba a los que no eran evangélicos a sentrase allí para que hagan la oración del pecador en una conversión dramática y totalmente emocional

Dwight Moody y R. A. Torrey

Sin embargo, no fue hasta el final de la vida de Finney que se hizo evidente a todo el mundo y de sí mismo que el enfoque del “banco Ansioso” condujo a una alta tasa de renuncias y abanodono de las iglesias. Por la década de 1860, Dwight Moody (1837-1899) fue el nuevo apóstol en el evangelicalismo Estadounidense.

Moody tomó el sistema de Finney y lo modificó. En lugar de llamar a una “decisión pública,” que tendía a ser una respuesta bajo presión, le pidió a la gente a unirse a él y a sus asesores capacitados en una habitación llamada laSala de Consulta.” Aunque el enfoque de Moody de evitar algunos de los   errores encontrados en Finneyismo, todavía era un derivado o hijastro del sistema del “asiento ansioso.”

En el "cuarto de los consejeros" hacian al posible converso algunas preguntas, le enseñaron las Escrituras y luego oraron con él. La idea de que la oración era al final del proceso había sido vagamente asociado con la conversión en la década de 1700.

A finales de la década de 1800 fue la técnica estándar para 'recibir a Cristo' mientras la influencia de Moody  se extendia en tanto en los Estados Unidos y el Reino Unido. Aquí fue donde comenzó la oración del pecador sistemática, pero no fue llamado como tal hasta el tiempo de Billy Sunday.

RA Torrey quien reemplazó el  ministerio de Moody en Chicago, después de su muerte en 1899. Modificó el enfoque de Moody de incluir  las conversiones del momento de la calle. Torrey popularizó la idea de la “salvación instantánea” sin ningún compromiso, a pesar de que nunca tuvo tanto esa intención. No obstante, el "Recibir a Cristo, ahora, aquí" se convirtió en parte de la norma. A partir de entonces se convirtió en algo más común el pensar en la salvación como algo fuera de la iglesia o de una vida de Señorío. El nacimiento del evangelicalismo ya estaba en germinación.

Billy Sunday

Mientras tanto, en Chicago, Billy Sunday, un jugador de béisbol conocido de Iowa, se había convertido bajo el esquema de Moody en el Jardín de la Misión Pacífico. La Misión fue la más exitosa implementación del esquema de Moody de Chicago. Finalmente, Sunday dejó el béisbol para predicar.

Él tenía un gran encanto público y fue uno de los primeros en mezclar ideas de entretenimiento con el ministerio. A principios de la década de 1900 se había convertido en un gran líder de cruzadas. En sus cruzadas él popularizó el método de Finney-Moody e incluyó un poco de un toque de circo. Después de sermones de “fuego y azufre” y mensajes moralistas pesados con tintes políticos, y humorísticos con cierto comportamiento extravagante, se le ofrecía la salvación al público. Como siempre, la "decisión" estaba en la voluntad de la persona.


A menudo el acto de la "decisión" se asocia con una oración, y otras veces se les decía a las personas que deseaban ser salvas que caminaran por "el rastro de aserrín" de su tabernáculo en la parte delantera donde estaban paradas. Con el tiempo a las personas se les dijo que se salvaron porque dieron la mano en público el domingo, reconociendo que iban aseguir” a Cristo.

Billy Sunday murió en 1935 dejando tras de sí cientos de sus imitadores. Más que cualquier otra cosa, Billy Sunday ayudó a que las cruzadas se vuelvan aceptables para todas las denominaciones, lo que finalmente condujo a un cambio en su teología. Las grandes entidades religiosas ya agotadas en sus reservas se vendieron hacia estas nuevas prácticas de conversión a cosechar los beneficios de potenciales conversos de las cruzadas debido a la atracción de éxito.

Tanto Dwight Moody y Billy Sunday admitieron que eran un tanto ignorantes de la historia de la iglesia en el momento en que ya se habían aferrado a sus perspectivas. Esto es muy significativo porque las prácticas y fenómenos como la del  “Asiento ansioso” “pasar al frente” y “Aceptar a Cristo” no estaban arraigadas en las Escrituras ni en la iglesia primitiva.

Billy Graham, Bill Bright

Billy Graham y sus cruzadas fueron el siguiente paso en la evolución de las cosas. Billy Graham se convirtió en 1936 en una cruzada de estilo domingo. A finales de la década de 1940 era evidente para muchos que Graham sería el campeón del evangelicalismo. Sus cruzadas resumía todo lo que se había hecho desde los tiempos de Charles Finney través de Billy Sunday, excepto que agregó respetabilidad que algunos de los otros carecían.

En la década de 1950 los consejeros de la cruzada de Graham estaban usando una oración que había sido utilizado esporádicamente por algún tiempo. Se inició con una oración de sus “Cuatro Pasos para la Paz con Dios.” La fórmula original de “cuatro pasos” vino durante la era de Billy Sunday llamada en un aparato llamado cuatro cosas que Dios quiere que usted sepa. El sistemallamado al altar” de Graham había sido refinado por un protocolo preciso de música, asesores capacitados y una técnica de hablar todo con el objetivo de ayudar a las personas a "aceptar a Cristo como su Salvador."

    
A finales de la década de 1950 a Bill Bright le ocurrió la forma exacta de los folletos actualmente populares Cuatro Leyes Espirituales” para que el creyente promedio podría llevar la experiencia de la cruzada a la sala de estar de su vecino. Por supuesto, este método terminó con la “Oración del Pecador.” 


 Aquellos que respondieron a las cruzadas y sermones podrían tener la experiencia de la cruzada en casa cuando oraban, las oraciones tenian generalmente esta forma:

"Señor Jesús, te necesito. Gracias por morir en la cruz por mis pecados. Te abro la puerta de mi vida y te recibo como mi Salvador y Señor. Gracias por perdonar mis pecados y darme la vida eterna. Toma el control del trono de mi vida. Hazme la clase de persona que tú quieres que sea".


Los evangélicos son ignorantes de donde vienen las practicas que hacen y peor aún desconocen la historia de la fe que ellos dicen profesar. Esto explica la gran explosión actual de “apóstoles,” “profetas,” “visionarios,” “profetisas,” “salmistas”, “princesas,” etc.  

NOTA:

  NACIMIENTO DEL "PENTECOSTALISMO": UN FUEGO REALMENTE EXTRAÑO

En este paréntesis histórico, nace el movimiento que popularmente es conocido dentro del evangelicalismo como "pentecostalismo." Es imposible hablar de evangelicalismo sin mencionar el pentecostalismo. Ambos movimientos son independientes y unidos entre sín han dado origen a grupos sectarios independientes. Un poco de historia para conocer sus orígenes:

El movimiento pentecostal remonta su fundación al movimiento de “hablar en lenguas” que se desató en la Escuela Bíblica de Charles Parham en Topeka, Kansas en 1901 y en la Misión de la Calle Azusa en Los Ángeles en 1906. Se considera a Charles Parham (1873-1929) la figura clave en el nacimiento del pentecostalismo. Fue ordenado como Metodista, pero dejó la organización después de una pelea con sus superiores eclesiásticos (Larry Martin, El Topeka efusión de 1901, p. 14). En una búsqueda incesante de la instrucción religiosa visitó los ministerios de “maestros” de una serie de extrañas santidades, curación por la fe, y de la doctrina de la  “lluvia tardía,” recogiendo varias herejías por allí y por aquí en el camino, que finalmente se fusionaron en su teología pentecostal.


A principios del siglo, Parham observó las reuniones de Benjamin Irwin, fundador de la Iglesia de “Santidad Bautizada en Fuego,” y fue profundamente influenciado por una doctrina de la “tercera bendición” (la bendición de la salvación, la bendición de poder, y la bendición del pecado la perfección). Irwin enseñó que era necesario que el cristiano busque el “bautismo de fuego por el poder y la perfección.” El historiador pentecostal Vinson Synan admite esta conexión:


LA IGLESIA DE LA SANTIDADBautizada en Fuego” sirvió como un importante eslabón en la cadena que más tarde produjo el MODERNO MOVIMIENTO PENTECOSTAL. Por enseñar que el bautismo del Espíritu Santo fue una experiencia distinta y posterior a la santificación, sentó la premisa básica doctrinal del movimiento posterior Pentecostal. Es probable que Charles F. Parham, el hombre que inició el avivamiento pentecostal en Topeka, Kansas, en 1901, recibió de Irwin la idea básica de un bautismo separado del Espíritu Santo después de la santificación. (Synan, La Tradición-Santidad Pentecostal, p. 59).


Parham fue el primer predicador pentecostal que empezó con la práctica esotérica de orar por los pañuelos y enviarlos por correo a los que deseaban su ministerio (James Goff Jr., campos blancos para la siega, p. 104).

Sin embargo, el discípulo de Parham, William Seymour trajo las doctrina de Parham a Los Angeles, y movió sus reuniones a un hogar privado y luego a un antiguo edificio de la iglesia Metodista Episcopal Africana en la calle 312 Azusa Street, y cosas extrañas comenzaron a suceder. Las reuniones comenzaron en abril de 1906 y duró más de tres años. Un gran número de personas visitaron la Calle Azusa a buscar su propioPentecostés.” 


Los servicios se caracterizan por una gran confusión: bailando, saltando arriba y abajo, cayendo, trances, matando en el espíritu, las “lenguas,” sacudidas, histeria, extraños ruidos de animales, risa “santa,” la famosa “mudez” espiritual o personas que trataban de hablar y no podian hacerlo, etc. Los participantes fueron poseídos por un hechizo extraño y comenzaron un cantidad de sonidos. Seymour dijo: A menudo, cuando Dios envía una onda bendita sobre nosotros, todos podemos hablar en lenguas por un tiempo ...” (Martin, p. 188). Un reportero del periódico de “Los Angeles Times” observó que los participantes trabajan ellos mismos en un estado de excitación de locura en su peculiar celo. Un biógrafo a favor de William Seymour, admite que a veces las reuniones se harían tan ruidosa que la policía fue llamada (Martin, La vida y el ministerio de Seymour, p. 188).

Lo anterior es un exacto sumamente breve, estoy desarrollando el tema del "pentecostalismo" en forma mas extensa.


Por Caesar Arevalo.


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