El siguiente articulo aparecio en la Revista Reformada Clarion en
Septiembre 16 a 30, 1989. vol. 37, n º 19, 20
LA CONTROVERSIA ARMINIANA Y EL SINODO DE DORT
¿Por qué nos emocionamos sobre el Sínodo de Dort - algo que sucedió hace 370 años? ¿Qué tiene que ver la controversia Arminiana con nosotros? ¿Tenemos realmente que saber acerca de estos argumentos teológicos y doctrinales que interrumpió a las Iglesias Reformadas en los Países Bajos hace tanto tiempo? Mi respuesta sería un sí enfático!
Deberíamos estar interesados en la historia de la iglesia porque eso es de vital interés en la iglesia de Cristo, la recolección de trabajo a lo largo de los siglos. Entender la historia de la iglesia nos permitirá comprender las cuestiones religiosas de hoy. En particular, la comprensión de la controversia Arminiana de la década de 1600 dejará claro para nosotros que muchas, si no la mayoría, iglesias norteamericanas tienen su origen en este momento de la historia. Entender lo que el Sínodo decidió nos hará comprender que en estos Cánones tenemos una de las exposiciones más autorizadas y valiosas de la teología Calvinista - una confesión y una herramienta valiosa para refutar los errores del Arminianismo también hoy.
En los primeros años del siglo 17, la controversia Arminiana sacudió las Iglesias Reformadas de las Provincias Unidas. La naturaleza del debate fue puramente teológico, pero por la razón que en aquellos días, la Iglesia y el Estado estaban tan íntimamente conectados, la polémica no tardó en enredarse en los asuntos políticos del día. El conflicto sacudió al país entero.
¿Cómo el Estado se involucro en debates teológicos de la iglesia? ¿Cuál es la controversia?
¿Qué cuestiones teológicas estaban en juego?
¿Qué hizo el Sínodo de Dort para decidir acerca de las enseñanzas de Arminio y sus seguidores?
Para nuestras mentes modernas, parece incongruente que el Estado estaría involucrado en los asuntos teológicos de la iglesia, pero en el siglo 17 esto era un lugar común. El desarrollo de la organización de las Iglesias Reformadas era tal que las autoridades civiles mantuvieron bastante cierto control de los asuntos de la iglesia.
Las Iglesias Reformadas Calvinistas se habían formado en las Provincias Unidas en alrededor de 1544. Durante estos años, las provincias luchaban por independizarse de España. En sus escritos, Calvino defendió el derecho de las personas a oponerse a la tiranía de los reyes y emperadores. Sus puntos de vista fueron adoptados con entusiasmo por sus seguidores en los Países Bajos, la guerra contra la España Catolica Romana se convirtió en un tema cada vez más espiritual. Los Calvinistas eran obstinadamente persistentes en su apoyo a Guillermo de Orange contra España. El rápido crecimiento de la Iglesia Reformada durante este tiempo, se identificó con la lucha nacional contra España.
Durante la época de Felipe II, todos los Protestantes holandeses fueron perseguidos severamente. Su objetivo era reorganizar la Iglesia y el exterminio de la herejía. Estaba prohibido poseer un libro herético, leer las Escrituras, o asistir a cualquier conventículo donde los puntos de doctrina fueron discutidos. El no informar en contra de una persona sospechosa de herejía era hecho culpable de traición. Felipe envió al famoso duque de Alba y su bien entrenado ejército español para llevar a cabo sus deseos. Miles fueron asesinados, a menudo quemados vivos en la hoguera. No hay registro preciso del número de los mártires Protestantes en los Países Bajos durante este tiempo. Los números varían entre un documentado de 2,000 y un estimado de 100,000.
Guillermo de Orange comenzó a devolver el golpe contra el ejército español. La Inquisición aceleró su labor. La guerra envolvio a la tierra. Al principio, todos se unieron detrás de Guillermo de Orange, pero luego la unidad rompió filas. El Sur Católico formo la Liga de Arras, prometiendo lealtad a la religión católica y al rey. El Norte respondió con la Unión de Utrecht en 1579. Dos años más tarde se declaró la independencia de España.
Fue durante esos años turbulentos que las Iglesias Reformadas de los Países Bajos tuvieron sus comienzos. En 1568, el Convento de Wesel, la primera asamblea general, se reunió en secreto. Ministros, ancianos y otros miembros de la iglesia se reunieron en esta ciudad alemana para elaborar algunas normas provisionales para la vida eclesiástica y el orden. Tres años más tarde, en el Sínodo de Emden, los representantes electos de las iglesias adoptaron la primera orden oficial de la Iglesia.
Casi desde sus inicios, las iglesias se constituyeron sobre la base de la Confesión Belga (1561). Los miembros de la iglesia estaban convencidos de que sin una predicación sana sobre la base de una confesión común, las iglesias no serían capaz de vivir en unidad. Los ministros y los maestros debían suscribirse a esta confesión y les obligaban a no enseñar nada contrario a ella. En 1581, el Sínodo de Middelburg requirió a sus miembros a suscribirse al Catecismo de Heidelberg también.
Las iglesias se consideraban soberanas en la gestión de los asuntos eclesiásticos. Ellos eligieron a sus propios dirigentes y ejercian disciplina sobre sus miembros, así como los ministros, tanto en la doctrina y conducta. Sin embargo, cuando sucesivos sínodos se reunieron en suelo holandés, Dordrecht (1574), (1578), Middelburg (1581), La Haya (1586), se hicieron concesiones a los magistrados, por lo que a los Estados Generales se le permitio una medida muy grande de control sobre las iglesias.
En 1591, una comisión, entre ellos Johannes van Oldenbarnevelt y James Arminius como miembros, elaboraron una orden de la iglesia, que era más del gusto de los Estados Generales. De acuerdo con esta orden de la Iglesia, la vocación de pastores, ancianos y diáconos estaba en manos de cuatro diputados laicos y cuatro diputados de la iglesia. Los diputados seculares eran responsables ante el gobierno de la ciudad. Los diputados de la iglesia fueron elegidos con la aprobación del gobierno de la ciudad. Las reuniones de los consistorios, clases y sínodos provinciales fueron permitidos siempre y cuando asuntos de la iglesia sean tratados. No se hizo mención de un sínodo nacional. Ninguna estipulación se hizo que los ministros tenían que suscribirse a la Confesión Belga y al Catecismo de Heidelberg. El poder de la censura recaía en los sínodos provinciales, a las que los Estados podrían enviar tantos diputados como ellos deseaban. En estos sínodos, la mayoría gobernaba a los demas. De acuerdo con esta orden de la iglesia, entonces, las autoridades seculares disfrutaban de bastante influencia en las Iglesias Reformadas.
Cuando las Provincias Unidas habían declarado su independencia de España, la religión Reformada fue reconocida oficialmente como la religión del estado. No hubo ningún intento de suprimir la conciencia de los otros cristianos, pero éstos se encontraban en desventaja definitiva. Las Iglesias Reformadas fueron suministrados con fondos eclesiásticos por parte del gobierno, de las explotaciones confiscadas romana católicas. Los líderes políticos y los maestros debían ser miembros de estas iglesias. Mientras tanto, las iglesias tuvieron que permitir a los representantes civiles a asistir a sus asambleas. Estas políticas se habian dirigido a la unificación de la nación contra España. Las Iglesias Reformadas mantuvieron una posición privilegiada, pero esto también atrajo miembros que de otra manera no se hubieran unido a estas iglesias.
En esta situación, surgió la controversia Arminiana. La iglesia se preocupo de dos cuestiones: una de la doctrina y de la política de la iglesia.
¿Estaban las enseñanzas de Arminio y sus seguidores de acuerdo con la Confesión Belga y el Catecismo de Heidelberg?
Ellos, al igual que la Iglesia de todos los titulares de cargos se habían comprometido a aceptar estas confesiones, en segundo lugar,
¿Tienen las Iglesias Reformadas confesionales el derecho de destituir de sus cargos aquellos cuyas enseñanzas estaban en conflicto con las creencias?
En teoría, el gobierno estuvo de acuerdo, pero en la práctica ellos anularon este derecho al mantener en las iglesia hombres que los sínodos provinciales habían juzgado dignos de deposición. Así pues, entre 1586 y 1618, un número cada vez mayor de los ministros fueron confirmados en contra de los deseos de las congregaciones y de las decisiones de las asambleas eclesiásticas.
Fue esta situació que las iglesias pidieron un Sínodo Nacional para resolver tanto la doctrina y asuntos religiosos del gobierno, pero los Estados Generales temieron a la creciente influencia de las iglesias Reformadas de todo el país. Durante años, se negaron a aceptar la solicitud.
Fue durante este tiempo que Arminius habia ganado influencia en las Iglesias Reformadas. Jacobo Arminio nació en el sur de Holanda en 1560. En Ginebra, estudió con Beza, sucesor de Calvino. En 1588, se convirtió en uno de los ministros de Amsterdam. Era su predicación, no sus escritos, que llamaban pronto la atencion. Él estaba ocupado en una exposición sistemática de los romanos. Algunas de sus explicaciones de los pasajes anteriores sorprendió a sus oyentes, pero fue su exégesis de Romanos 7:14 ff. que provocó una tormenta de protestas. Romanos 7:14-15 dice: "Sabemos que la ley es espiritual, pero yo soy carnal, vendido al pecado que no entiendo mis propias acciones porque yo no hago lo que quiero, sino que hago lo que odio ". El sugirió que Pablo estaba hablando acerca del hombre no regenerado, como la mayoría de los exegetas Reformados lo habían entendido-el hombre no regenerado, quien está bajo la ley, pero sabe de su debilidad e incapacidad para salvarse, y por lo tanto busca un redentor. Al predicar sobre Romanos 8 a 11, hizo hincapié en el libre albedrío del hombre, y en la explicación de Romanos 13 el atribuyo al gobierno civil la máxima autoridad en asuntos eclesiásticos y religiosos.
El colega mayor de Arminio, Petrus Plancius, registró una protesta contra él, que fue investigado por el consistorio. Los rumores se extendieron por todo el país. En las discusiones posteriores se hizo evidente que Arminio tenía dudas sobre el artículo 16 de la Confesión Belga, el artículo relativo a la elección divina, sin embargo, Arminio se comprometió a cumplir con lo que se enseñaba en la confesión, algo que afirmó haber estado haciendo todo el tiempo.
En 1602, Leiden fue devastada por la peste. Franciscus Junius, el profesor erudito de teología en la Universidad de allí, fue víctima de ella. Johannes Uitenbogaard, predicador de la corte, recomendó a Arminius para llenar la vacante. Los Diputados de la Iglesia estaban incómodos con la ortodoxia de Arminius, pero accedieron a su nombramiento, sin embargo, este nombramiento estaba condicionado a un resultado favorable de una conferencia con el doctor Franciscus Gomarus, en relación con los principales puntos de la doctrina. Gomarus era también profesor en Leiden y un esricto Calvinista. Esta conferencia se llevó a cabo en presencia de comisarios de la academia y los diputados del Sínodo.
Arminius rechazó expresamente la doctrina de los pelagianos sobre gracia natural, el libre albedrío, el pecado original, y la predestinación. Él prometió que no iba a enseñar nada en conflicto con la doctrina adoptada de las Iglesias. En consecuencia, fue ingresado a la oficina del profesor de Teología.
En sus conferencias públicas, se adhirió a su promesa, sin embargo, en la enseñanza privada a ciertos estudiantes selectos, expresó sus dudas e insatisfacción. Su influencia en estos estudiantes se hizo evidente cuando se presentaron ante las clases para entrar en el ministerio. Cuando llegaron casa sus alumnos de la Academia tomaron posiciones en contra de las Iglesias Reformadas, contendiendo, contradiciendo, y criticando la doctrina.
Arminio se describe siempre, incluso por sus críticos como un pastor fiel, sobrio y un consistente cristiano, un hombre sincero de raras habilidades académicas y un hombre de sensibilidad y paz, que, contra su voluntad, siempre estaba en guerra. Sin embargo, es difícil no estar de acuerdo con la carga a menudo dirigida contra él, que no estuvo exento de un cierto tipo de duplicidad. Si bien es cierto, y parece haber sido, que Arminio se comprometió a cumplir con las confesiones de la iglesia en sus enseñanzas, al mismo tiempo el enseñaba lo contrario, y era culpable de una falta grave.
Carl Bangs, que escribe una biografía comprensiva de Arminio, lo cita en una carta a un amigo:
Te transmito mis tesis sobre el libre albedrío, que he compuesto de esta manera (vigilado), porque pensé que así podría conducir a la paz. No tengo nada avanzado que considero en absoluto un aliado de falsedad. Pero yo he guardado silencio sobre algunas verdades que yo podría haber publicado, porque yo sé que una cosa es estar en silencio con respecto a una verdad y otra decir una mentira, el último de los cuales nunca es lícito hacer, mientras que el primero es de vez en cuando, o mejor dicho muy a menudo, conveniente (Bangs 269).
Los que son hostiles y quienes simpatizan con Arminio estaban divididos sobre la cuestión ética. Por un lado él no era sincero acerca de sus puntos de vista, por otra parte el motivo aparente fue la paz en su universidad y la iglesia.
Praamsma cita el veridicto de Roger Nicole acerca de Arminio:
Su actitud hacia las normas confesionales estaba abierto a discusión, pues un teólogo de su calibre debe haberse dado cuenta de que había una brecha sustancial entre sus puntos de vista y el sistema de enseñanza, así como las declaraciones expresas del Catecismo de Heidelberg y la Confesión Belga. Sin embargo, el desfilo bajo la bandera de la lealtad y bajo los votos de conformidad desde el momento de su ordenación a la muerte. En repetidas ocasiones se comprometió a no enseñar cualquier cosa, desde el púlpito o la cátedra universitaria que pueda parecer no compatible con los estándares. Obviamente, si él hubiera hecho eso mismo, es poco probable que hubiera sido el centro de tales tormentas y el punto de reunión de un grupo de espíritus inquietos, cuya heterodoxia era a menudo más pronunciada que la suya. (Praamsma 28)
En 1607, el Sínodo de Holanda Meridional se ocupó de las denuncias sobre las enseñanzas de Arminio. El comisario político en la asistencia transmitió las quejas a Arminio, y accedió a una "conferencia amistosa" en un concilio, bajo el liderazgo del gobierno. Más tarde ese mismo año, en La Haya, Gomarus y Arminio compararon sus opiniones. Arminio afirmó asimismo que sus enseñanzas eran doctrinalmente sanas. Gomarus señaló algunas de las divergencias de Armino en cómo la justicia de Cristo es imputada al hombre, pero Arminio insistió en su acuerdo con las confesiones. El consejo era incapaz de ver diferencias de cualquier gran importancia e instó a la tolerancia mutua. En 1609, una segunda conferencia se celebró, sin resolución de los problemas. Más tarde ese año Arminio murió, probablemente de tuberculosis.
Después de la muerte de Arminio, su causa fue asumida por Johannes Uitenbogaard, el predicador de la corte, y por Simón Episcopio, un estudiante de Arminio y más tarde profesor de teología en Leiden. En 1610, bajo el liderazgo de Uitenbogaard, los Arminianos se reunieron en Gouda y prepararon una protesta (de ahí su nombre, Remonstrantes). Primero rechazaron ciertas posiciones calvinistas y luego expusieron sus puntos de vista en los cinco artículos Arminianos:
1. La elección condicionada a la fe prevista;
2. La expiación universal (que Cristo murió por todos los hombres y para todos los hombres, por lo que El merito la reconciliación y el perdón de los pecados para todos a través de la muerte de la cruz, sin embargo, para que nadie realmente disfrute de este perdón de los pecados excepto el creyente);
3. La necesidad de regeneración si el hombre quiere ser salvo (en este caso parecían ser lo suficientemente ortodoxo, pero como apareció más adelante esto se entendio de tal manera como subestimar seriamente la depravación de la naturaleza humana);
4. La resistividad de la gracia («pero con respecto a la modalidad de esta gracia, no es irresistible»), y
5. La incertidumbre de la perseverancia de los creyentes (con respecto a este artículo los Arminianos poco llegaron a negar abiertamente la perseverancia final tal) (deWitt 11; PY deJong, Apéndice C, 207 y ss.).
Estos artículos fueron firmados por cuarenta y seis ministros.
Al año siguiente, los Calvinistas respondieron con una contra-Protesta. En siete artículos, las confesiones Reformadas referentes a las doctrinas de la gracia, fueron actualizados. En 1611, se celebró una conferencia en La Haya, el "Hagiensis Collatio", pero no se alcanzaron un acuerdo.
Los líderes políticos de las Provincias Unidas no podían quedar fuera de esta controversia. El apoyo de los miembros de las Iglesias Reformadas era necesaria para lograr sus objetivos políticos. El estadista Oldenbarnevelt, abogado general de Holanda y Frisia, y Hugo Grocio, un erudito más sabio, político, jurista y teólogo, estuvieron del lado de los Arminianos, abogando por la paz y la tolerancia. Se favoreció una confederación republicana de estados en lugar de un estado federal encabezado por la monarquía. Este último concepto fue defendido por Mauricio de Nassau, jefe militar de la República.
Maurice permaneció neutral hasta 1616. Luego, a los impulsos de su primo William Louis y de sir Dudley Carleton, el embajador Inglés, se puso del lado de los Contra-Remonstrantes. Él adoraba públicamente con ellos en La Haya en 1617.
El apoyo del príncipe Mauricio a los Contra- Remonstrantes inclinó la balanza a su favor. Sin embargo, bajo el liderazgo de Oldenbarnevelt, los Estados de Holanda y Frisia Occidental reaccionaron con "De Scherpe Resolutie" (La Resolución Sharp). Dijeron lo siguiente:
1. No celebraría ningún Sínodo Nacional.
2. Todas las resoluciones anteriores relativas a las materias eclesiásticas tienen que ser completamente mantenidas y ejecutadas.
3. Los magistrados locales reciben la autoridad para contratar milicia especial (waardgelders).
4. Apelo de objeciones contra las acciones de los magistrados locales no se permite a ningúna tribunal, salvo los propios Estados. (Faber, et al. 30)
Esta resolución, en especial la formación de una milicia especial, fue considerado como revolucionario: una amenaza para la ley y el orden de la tierra y el inicio de la guerra civil. Mauricio declaró que una división en el estado era ya inevitable.
El 11 de noviembre de 1617, Maurice y los Estados Generales, decidieron que un Sínodo Nacional se celebraría el 1 de noviembre de 1618. Las cartas fueron enviadas a los diputados provinciales. Maurice, con sus tropas, disolvió y desarmó a la milicia especial en varias ciudades de las provincias recalcitrantes. Van Oldenbarnevelt y algunos de sus colegas dirigentes fueron encarcelados bajo la acusación de traición contra el Estado. La resistencia se rompió. Maurice convenció a los Estados de las demás provincias para permitir que un Sínodo Nacional que se celebrará.
El escenario estaba listo para la convocatoria el Sínodo de Dort. Era el único Sinodo de carácter ecuménico en la historia de las Iglesias Reformadas (Schaff 514). Ante la insistencia de James I de Inglaterra y otros, se enviaron invitaciones a los extranjeros de las Iglesias Reformadas. Los Estados Generales enviaron cartas a su Majestad Real de Gran Bretaña, Jaime I, a los diputados de las Iglesias Reformadas de Francia, a los electores del Palatinado y Brandeburgo, al conde de Hesse, a las cuatro Repúblicas Reformadas de Suiza, a los duques de la Wetterau, y las Repúblicas de Ginebra, Bremen y Emden. En estas cartas se les pidió enviar al Sínodo:
Algunos de sus mas extraordinarios teólogos en piedad y sabiduría, que con su consejos y juicio podrían diligentemente trabajar para acallar las diferencias que habían surgido en estas Iglesias de los Países Bajos, junto con los Delegados de las Iglesias de los Países Bajos, para poder volver a traer la paz a las Iglesias (Hoeksema 101).
Los delegados extranjeros fueron invitados a dar peso y más credibilidad a las decisiones Sínodo.
El 13 de noviembre 1618, el Sínodo Nacional de Dort fue convocado por el Estado General, que financió todos los costos.
El Sínodo consistió de 84 miembros y 18 comisionados seculares. De éstos, 58 eran delegados holandeses de los particulares (provincial) sínodos y los extranjeros de descanso,
, que también tenían derecho a votar.
Después de un momento de oración, los delegados extranjeros fueron liderados por los delegados de acogida a la "Kloveniersdoelen" (la Armería Arquebusiers), donde todas las reuniones se llevaron a cabo. [7] El moderador (Asesor General) fue Johannes Bogerman, un Friesian de Leeuwarden. La primera misión oficial era la toma del juramento:
Prometo ante Dios, en quien creo y a quien sirvo, ya que está presente en este lugar, y como el que escudriña los corazones de todos, que durante el curso de las actuaciones de este Sínodo, que examinará y decidirá no sólo los cinco puntos y las diferencias resultantes de ellos, sino también cualquier otra doctrina, no voy a utilizar la escritura humana, pero la palabra de Dios, que es una regla infalible de fe. Y durante todos estos debates, sólo voy a apuntar a la gloria de Dios, la paz de la Iglesia, y especialmente la preservación de la pureza de la doctrina. Así me ayude, mi Salvador, Jesucristo! Ruego a él para que me ayude por su Espíritu Santo! (Klooster 57).
Todos los miembros estaban divididos en dieciocho comisiones separadas: los representantes de los sínodos provinciales formaron uno, los valones otros, profesores de teología otro, y cada delegación extranjera constituyeron un comité independiente. En cada pregunta que vino al Sínodo, cada comité enmarco una respuesta individual, que se informó al Sínodo en su conjunto. Las opiniones escritas fueron entregados a la "moderamen" (oficiales), que recopilaron y prepararón una sentencia definitiva. Esta sentencia fue considerada ya sea como resuelto de una vez o el voto aprobatorio fue tomado en ese sentido. No era un método conveniente pero sin lugar a dudas fue completo, y fue seguido por lo tanto hasta el final.
El principal tema de la agenda fue la controversia Arminiana. Los comisarios políticos, en nombre del Sínodo, invitarían a los Arminianos más conocidos y educados a venir a Dort. Las citaciones fueron enviadas, en número de doce. Antes de viajar a Dort, los líderes Arminianos conferidos en Rotterdam. Eligieron oficiales, con la intención de presentarse como una especie de contra-sínodo. Ellos tratarían con el Sínodo como parte de la controversia, después de que el Gobierno, con el asesoramiento de los delegados extranjeros, daría su veredicto. Su principal línea de defensa sería la de atacar a los Contra- Remonstrantes como fanáticos blasfemos, concentrándose en supralapsariana [8] idea de Gomarus.
Simon Episcopius fue el portavoz de los Arminianos, sentado frente a Bogerman. En el segundo día, se produjo un incidente que era típico de las sesiones, siempre y cuando la Arminianos estaban presentes. Episcopius hizo un largo discurso, aprendido y elocuente, pero, como muchos pensaban, impertinente. El puso en entredicho al Sínodo, en los Estados Generales, y al Prince Maurice. Cuando se le preguntó a suministrar una copia, él se negó, alegando que su copia era ilegible. Luego accedió, pero esta versión omitió todos los pasajes que trataba con las autoridades políticas.
La batalla continuó. Los Remonstrantes persistieron en negar la autoridad del Sínodo para juzgar sobre ellos. Querían hablar con Sínodo como una contra-parte contra la otra. A lo sumo, ellos buscaban una solución por acuerdo de la mayoría, después de que los miembros tendrían libertad para presentar o no. Bogerman respondió que el Sínodo había sido legalmente convocada por los Estados Generales, un argumento que debería haber sido para convencer a los Remonstrantes, que sostenían que el gobierno tenía la máxima autoridad, también en asuntos de la iglesia.
El Sinodo se convirtió en una lucha larga y aburrida. Cuando se les pidio a poner sus cargos a las confesiones en la escritura, los Remonstrantes se negaron. Cuando Bogerman pregunto a cada uno de ellos si se reconoce la Petición de 1610 como la verdad, todos los Remostrantes guardaron silencio. Exigieron que la doctrina de la reprobación sea tratado en primer lugar, en lugar de elecciones, a fin de hacer odiosas como sea posible las enseñanzas de los Remonstrantes
Se puede apreciar la situación de los Arminianos. Como dice Dewar, estaban "predestinados" para la derrota (Dewar 108). Ellos no estaban dispuestos a ceder. Su única alternativa era obstruir el procedimiento tanto como pudieron, mostraron a sus oponentes en una mala luz siempre que sea posible, y trataban de poner la posición de ellos en forma positiva tan buena como sea posible.
Durante un mes de infructuoso esfuerzo para tratar los asuntos que nos ocupa, Bogerman se comportó con moderación paciencia y calma, que muchos encuentran notables. Todo el mundo se dio cuenta de que el sínodo no podía continuar. En sesión privada, el Sínodo deliberó qué acción tomar: ceder a las demandas de los Arminianos "o enviar a la basura y conocer sus opiniones a partir de sus escritos? Los comisarios políticos trataron de persuadir a los Remonstrantes a cumplir. Por fin se decidió a ordenarlos, en nombre del Gobierno, a cumplir o las negociaciones cesarían.
El 14 de enero de 1619, Bogerman pidio a Episcopius y a sus seguidores por su respuesta. Ellos respondieron que no iban a presentar ninguna respuesta al Sínodo. Los historiadores a menudo han criticado a los "Asesores Generales" por su comportamiento en dicho día dramático. En exasperación ellos declararon:
Los delegados extranjeros son de la opinión de que eres indigno de comparecer ante el Sínodo. Ustedes se han negado a reconocerlo como su juez legal y lo consideraron como una de las contrapartes: ustedes han tratado de todo para tener su propio camino, habéis despreciado la decisión del Sínodo y de los comisarios políticos, ustedes se negaron a responder a sus preguntas, ustedes declararon las credenciales no válidas. El Sínodo lo ha tratado con amabilidad, pero ustedes han estado mintiendo desde el principio hasta el final, como uno de los teólogos extranjeros comentó. Con este elogio le dejaremos ir. Dios cumplirá su palabra y él bendecirá el Sínodo. Con el fin de que no demoraremos más tiempo, les enviamos. Larguense: vayanse! (Faber et al. 35),
Los Arminianos se levantaron y se fueron, no sin antes Episcopius respondió : "Vamos a estar con Cristo en silencio sobre esto. Dios juzgará entre nosotros y este Sínodo" (Faber et al. 35).
Las sillas y las mesas de los Arminianos fueron quitados. El Sínodo empezo a examinar sus opiniones en los escritos disponibles, concentrándose en los cinco artículos de la Protesta de 1610. La lectura de las distintas sentencias de los dieciocho comités con respecto a estos cinco artículos se llevó a cabo del 7 de marzo al 21 y 25 de marzo al 16 de abril. Los cánones se formularon en noventa y tres artículos separados. Estos fueron firmados por todos los delegados el 23 de abril de 1619, y solemnemente promulgados en la Gran Iglesia el 6 de mayo ante una gran congregación. Tres días más tarde, después de seis meses de deliberaciones, los sacerdotes extranjeros abandonaron, dejando a los miembros holandeses a convocar durante otros 26 períodos de sesiones a tratar con otros asuntos nacionales.
No hay que olvidar que estas iglesias holandesas estaban vinculadas por dos declaraciones confesionales, la Confesión Belga y el Catecismo de Heidelberg. Los Arminianos, si bien se habian comprometido a cumplir con estas afirmaciones de la fe reformada, a la vez abogaron por la desviación de los mismos. Fueron ellos los que, en los años previos al Sínodo, ha sido intolerantes hacia aquellos que deseaban mantener la doctrina de la iglesia. Ministros, depuestos por desviarse de las normas, se mantuvieron en el cargo de los magistrados, mientras que los que se adhirieron a ellos fueron expulsados por estos mismos magistrados. Los Contra-Remonstrantes fueron privados del uso de sus edificios para el culto. Dort no suprimió todas las otras religiones que no sean reformados. Holanda toleraba a los Peregrinos, Luteranos, Anabaptistas, e incluso los Católicos romanos, aunque no tenían que erigir lugares públicos de culto.
Los ministros Arminianos fueron depuestos, y se podría argumentar que no fueron tratados como iguales en el Sínodo, pero esto no significa necesariamente que el Sínodo ha sido intolerante. La pregunta es más bien si las Iglesias Reformadas, como iglesias confesionales, tenían el derecho de hacer cumplir estas confesiones, y si tienen derecho a privar del oficio de aquellos que se desviaban de estas confesiones en sus enseñanzas. Las acciones del Sínodo fueron dirigidos contra miembros de la iglesia, incluso oficiales, que estaban haciendo exactamente eso mientras estaban todavía bajo juramento de defender las confesiones. Es cierto que el deber de una persona a la verdad de las Escrituras trasciende su deber para con la enseñanza de la iglesia. Si tal ocasión se presentara, se debe actuar abiertamente, incluso hasta el punto de renunciar a las propias obligaciones y votos.
DeWitt se mantiene firme en su opinión de Arminius y sus sucesores:
Arminio y sus sucesores eran los que quebrantaron el juramento, y para evitar las consecuencias de este delito, se retiraron de la jurisdicción de los tribunales eclesiásticos, pretendiendo continuar como miembros fieles de la Iglesia, y se pusieron bajo la protección del poder secular, (p 10)
Sí, hay que entusiasmarse con el Sínodo de Dort! A causa de este Sínodo, las Iglesias Reformadas recibieron una confesión valiosa, una exposición autorizada de la teología Calvinista escritural. En esencia, la controversia Arminiana representa un ataque a la soberanía de Dios en el asunto de la salvación del hombre, y en su lugar exaltan el papel del hombre en su propia salvación. Los Cánones de Dort reconocieron, reafirmaron y glorificaron la gracia soberana de Dios. Si realmente entendemos lo que pasó hace mucho tiempo en esa antigua ciudad holandesa de Dordrecht, vamos entonces a hacer lo mismo, demos gracias a Dios reconociendo que es nuestro fiel Salvador, que reúne y defiende a su iglesia, a pesar de todas las herejías. Luego, en agradecimiento también viviremos y cumpliremos con esas confesiones, para alabanza de su gloria.
Traduccion por Caesar Arevalo.
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