Tuesday, July 24, 2018

LOS SALMOS EN EL DIRECTORIO DE ADORACION PRESBITERIANA



LOS SALMOS EN LA ADORACION PRESBITERIANA

EL libro de Directorio de Adoración Pública (1643) de la Iglesia Presbiteriana de Escocia para los tres reinos de Escocia Irlanda e Inglaterra, establece claramente que solo los Salmos son para ser cantados en la liturgia de adoración. Los presbiterianos originales no usaron instrumentos ni himnos de compostura humana, solo los Salmos y estos eran cantados a Capella, esto es establecido en su Directorio de Adoración, lea:

En la sección de “Oración Pública antes del Sermón” lee así:

“Después de la lectura de la Palabra, (y cantando el Salmo)…”

Vemos claramente la mención de los Salmos como elemento en la adoración de alabanza, pero aún es mas evidente en la sección dedicada al uso de los Salmos, lea:

Del canto de los salmos

Es el deber de los cristianos alabar a Dios públicamente cantando Salmos juntos en la Congregación, y también en privado en la Familia.

Al cantar Salmos, la voz debe ser ordenada de manera ordenada y grave: pero la principal atención debe ser: cantar con entendimiento y con Gracia en el corazón, haciendo melodía para el Señor.

Que toda la Congregación pueda unirse aquí, cada {65} uno que puede leer debe tener un libro del Salmo, y todos los demás que esten sin discapacidad por edad, o de lo contrario, deben ser exhortados a aprender a leer. 

Pero por el momento, cuando muchos en la Congregación no puedan leer, es conveniente que el Ministro, o alguna otra persona apta designada por él y los otros Oficiales Rectoreslean el Salmo, línea por línea, antes de cantarlo.

COMENTARIO

Es necesario entender que el uso de los Salmos en la adoración pública y privada fue desde el principio parte central en la liturgia Presbiteriana. Y de allí muchas Iglesias presbiterianas siguen tal práctica. Es cierto que hoy en dia algunas denominaciones presbiterianas modernas hacen uso de himnos de compostura humana, pero no parten del uso original pero de innovaciones tardías que no corresponden a las Iglesias reformadas Presbiterianas.

Caesar Arevalo

Tuesday, July 10, 2018

LA INFLUENCIA DE CALVINO EN LOS ESTADOS UNIDOS




LA INFLUENCIA DE CALVINO EN LOS ESTADOS UNIDOS

Introducción

El nacimiento de los Estados Unidos fue uno de los eventos mas importantes y únicos en la historia política y social de las naciones. En el siglo 18 todas las naciones Europeas estaban gobernadas por monarquías en las cuales la religion del estado estaba sujeta a la corona. Sin embargo, en las Americas, algo estaba gestionandose en las nuevas colonias Inglesas. El anhelo de libertad política estaba caldeandose y los sentimientos estaban a flor de piel por ser una nación soberana separada de la corona Inglesa. Sin embargo esto no se produjo de la noche a la mañana, esto llevó años y la dedicación de hombres con ideales fundamentados en principios sólidos y eternos. De entre todas la influencias que fueron parte de la formación de la nueva nación destaca la figura del gran reformador Ginebrino Juan Calvino (1509-1564).

La gran mayoria de los Estadounidenses no saben quien fue Juan Calvino, ni mucho menos que tenga algo que ver con la formación de los Estados Unidos. Este artículo ofrece la evidencia de como las ideas del gran reformador no solo dio lugar a la expansion de la reforma pero también a la formación política de lo que se conocería mas adelante como los Estados Unidos de América.

LA PODEROSA INFLUENCIA DE LAS IDEAS

El siguiente escrito es un extracto del original escrito por Damon Linker, en su artículo en Ingles “Calvin And American Exceptionalism” (July 8, 2009).

Una vez que una idea se desata en el mundo, no se sabe a dónde conducirá. Esa es una lección que debe extraerse del estudio de la asombrosa influencia de la teología de Juan Calvino en la historia posterior del mundo.

Nacido hace quinientos años (1509), Calvino profundizó la Reforma Protestante basándose en la ruptura de Martin Lutero de Roma, formulando una versión severamente ascética de la piedad cristiana que, como argumentó poderosamente Max Weber hace más de un siglo, inadvertidamente sentó las bases psicológicas para el desarrollo del capitalismo
Otros han notado las maneras sorprendentes en que las ideas calvinistas ayudaron a legitimar las instituciones políticas representativas.

Menos ampliamente reconocido, aunque no menos significativo históricamente, es el profundo impacto de las suposiciones calvinistas sobre la formación del patriotismo estadounidense, y en particular sobre el sentido del país de sí mismo como nación excepcional facultada por la providencia para traer democracia, libertad y redención cristiana al mundo.
Es esta persistente confianza en sí mismo teológica lo que distingue al patriotismo estadounidense de las expresiones de sentimiento comunitario en cualquier otra nación moderna, y eso demuestra la deuda inesperada pero no obstante decisiva de nuestra nación con Juan Calvino.
Los primeros cristianos modernos en la tradición calvinista enfatizaron fuertemente la soberanía absoluta de Dios, insistiendo en que Dios finalmente controla todos los eventos en el mundo natural y en la historia humana.

En el lenguaje exacto de la Confesión de Fe de Westminster de la Iglesia Presbiteriana (1649), "Dios, el gran Creador de todas las cosas, sostiene, dirige, dispone y gobierna todas las criaturas, acciones y cosas, desde lo más grande a lo más pequeño, por su providencia más sabia y santa ".
Los diversos grupos protestantes que afirmaron estas y otras doctrinas calvinistas igualmente austeras deseaban establecer una iglesia cristiana purificada independiente de las instituciones eclesiásticas existentes. En Inglaterra, este deseo colocó a estos "puritanos" y otros separatistas cristianos en desacuerdo tanto con la Iglesia Católica Romana como con la Anglicana, resultando en varios puntos durante los siglos XVI y principios del XVII en disturbios civiles y persecución violenta.

Muchos de los calvinistas radicales que decidieron abandonar Inglaterra para establecer colonias en el continente recién descubierto de América del Norte creyeron a sí mismos como recreando el éxodo de los hebreos de la esclavitud en el antiguo Egipto. Habiéndose unido libremente en un pacto con Dios y resuelto a construir una iglesia purificada y una ciudad santa en el Nuevo Mundo, los puritanos abordaron sus naves confiando en que el Señor los guiaría y protegería en su "misión en el desierto". Cuando William Bradford bajó del Mayflower en 1620, citó a Jeremías: "Venga, declaremos en Sión la palabra de Dios". Diez años más tarde, John Winthrop escribió en medio de su viaje a Estados Unidos: "El trabajo que tenemos en la mano, es de mutuo acuerdo a través de una providencia especial de invalidación ... buscar un lugar de convivencia y convivencia bajo la forma debida". del gobierno civil y eclesiástico ". Una vez que establecieron las colonias de Nueva Inglaterra, muchos de los principales puritanos se convencieron más que nunca de que era dentro de sus comunidades que el Señor "crearía un cielo nuevo y una tierra nueva, iglesias nuevas y una nueva comunidad en común".

No resultó de esa manera, por supuesto, ya que los conflictos y la disensión dentro de las colonias llevaron a numerosos cismas, expulsiones y la dilución eventual de la vigorosa ética puritana. Sin embargo, la idea de que los colonos originales habían llegado, con la ayuda y asistencia de Dios, para establecer un nuevo Israel en las costas estadounidenses logró persistir.

A finales del siglo XVII, Cotton Mather afirmó que John Winthrop había sido "elegido para el trabajo" de la fundación de Nueva Inglaterra "por la mano providente de los más altos lugares", mientras que William Bradford era un "Moisés" que felizmente se desempeñó como "un instrumento" del Todopoderoso en el establecimiento de" Israel en América ". El ministro Thomas Thacher de la iglesia Old South Church de Boston coincidió con el juicio, afirmando con valentía que "somos el pueblo que sí tiene éxito en Israel". El clérigo e historiador Thomas Prince resumió muy bien el consenso teológico sobre el tema cuando observó en 1730 que "nunca hubo gente en la tierra tan paralela en su historia general a la de los antiguos israelitas como esta de Nueva Inglaterra".
En las interpretaciones calvinistas de la Biblia hebrea, Israel generalmente era retratado como una nación elegida por Dios para preservar su ley hasta que su Hijo llegara a purificarla y promulgarla en todo el mundo. Israel fue así un crisol divino y un conducto providencial para los evangelios. Y así, parecía, era Estados Unidos, una nación elegida por Dios para proclamar el cristianismo repristinizado de la Reforma Protestante a todos los pueblos.

A principios del siglo XVIII, la visión de Estados Unidos como un nuevo Israel especialmente elegido por Dios para llevar a cabo una misión divina se limitaba principalmente a la élite puritana y post-puritana de Nueva Inglaterra. Pero a mediados de siglo, los puntos de vista más modestos de la providencia que hasta ese momento habían dominado a lo largo de las colonias del Atlántico Medio y Sur habían sido suplantados por el estricto calvinismo de Massachusetts y Connecticut. América fue Nueva Inglaterra. Según el historiador John F. Berens, el motor de esta transformación extraordinaria fue el Gran Despertar de la década de 1740, que ayudó a difundir los conceptos teológicos en todas las colonias. En los electrizantes sermones de George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Samuel Davies y muchos otros predicadores, los colonos de Nueva York a Carolina del Sur se encontraron por primera vez con las poderosas ideas providenciales que previamente habían transfigurado las mentes de los colonos puritanos de Nueva York. Inglaterra.

A diferencia de Francia, concluyeron, las colonias americanas fueron un bastión de libertad política y religiosa. Esta libertad se había ganado, además, con la ayuda de la providencia de Dios, que continuaría protegiendo a las colonias en tiempos de peligro, siempre que los colonos demostraran ser dignos de ella manteniendo sus instituciones civiles y religiosas divinamente favorecidas. En palabras de Berens, en 1763 -trece años antes de la firma de la Declaración de Independencia y el estallido de la guerra con Gran Bretaña sobre las usurpaciones supuestamente tiránicas del rey Jorge III- la "creciente convicción intercolonial de que Estados Unidos era el El nuevo Israel "había llegado a significar que a las colonias" se les había asignado una misión providencial relacionada de algún modo con el avance de la libertad civil y religiosa".

A través de la Guerra Revolucionaria, los años que rodearon la ratificación de la Constitución federal y el período nacional temprano, los pastores y presidentes alabaron repetidamente el "gran diseño de la providencia" que condujo a la creación de un país dedicado a proteger y preservar los intereses políticos y religiosos. libertad. Llámalo la consolidación del consenso calvinista de Estados Unidos.
¿Qué pasaría si Dios hubiera creado los Estados Unidos para servir como modelo de perfección milenaria que prefiguraría la segunda venida de Cristo? Tales preguntas habían excitado las mentes de los cristianos estadounidenses desde la época de los puritanos, pero comenzaron a plantearse con renovado vigor a medida que las pasiones milenarias alcanzaban alturas sin precedentes en los años 1810 y 20.

El progreso económico y científico dirigido por Dios y actualizado por los estadounidenses, los logros políticos divinamente ordenados que emanan de la hegemonía global divinamente sancionada por los Estados Unidos, y la elección de Dios por América para redimir al mundo - estos fueron los elementos esenciales de la providencia estadounidense en los albores de el siglo veinte.
Ninguna conmemoración del nacimiento de Juan Calvino puede ser completa sin reconocer este trascendental legado estadounidense. Cualesquiera que sean nuestros puntos de vista sobre el excepcionalismo americano y sus complicadas consecuencias humanas, es Calvin quien merece ser reconocido como su instigador involuntario.


Comentario y traducción por Caesar Arevalo

FUENTE: Linker, D “Calvin And American Exceptionalism” (July 8, 2009).




Sunday, April 22, 2018

TURRETIN Y EL PACTO DE GRACIA




INTRODUCCION

A continuación presento parte del escrito de Francis Turretin acerca del pacto de Gracia y su doble administración y la diferencia entre testamento y pacto. Es mi traducción del Ingles. Es la primera parte. 
Francis Turretin (17 de octubre de 1623 - 28 de septiembre de 1687, también conocido como François Turretini y Francis Turrettin) fue un teólogo escolástico reformado italiano-ginebrino. Turretin es especialmente conocido como un celoso oponente de la teología de la Academia de Saumur (personificada por Amyraut Moise y llamada Amyraldianism), como un serio defensor de la ortodoxia calvinista representada por el Sínodo de Dort, y como uno de los autores de la Confesión Helvética, que defendió la formulación de la predestinación del Sínodo de Dort y la inspiración verbal de la Biblia.


Pregunta 1: ¿Cuáles son los orígenes y los significados de las palabras "bryth", "diathekes", "foedus", "epangelias" y "evangelium"?

(Observaciones introductorias: "Debes comprender la ley de Dios para comprender el Pacto de Gracia. Este pacto es el centro y vínculo de toda religión, que consiste en la comunión de Dios con el hombre y que abarca en su brújula todos los beneficios de Dios hacia el hombre y sus deberes hacia Dios. "¡En este estudio se necesita una" precisión peculiar "!)

"Bryth" - Posibles derivaciones Hebreas:
"comer" (las ceremonias del pacto por lo general incluían una fiesta para ambas partes);
"elegir" (la acción de establecer partidos, condiciones y sanciones);
"Él ha purificado y declarado" (un pacto hace ambas cosas);
* La mejor opción = "cortar en pedazos" (Génesis 15; Jer 34:18; Gal 3: 15-17)

EXEGESIS - Gálatas 3: 15-18:

(15) En un pacto entre dos partes humanas, una vez que se establecen los términos, no se pueden cambiar;
(16) "Las promesas" son parte de los términos del pacto; en el pacto de Dios con el hombre, Dios habló los términos. Estas promesas fueron establecidas para Abraham y su simiente, Jesucristo;
(17) La ley no anula los términos ya establecidos en una fecha anterior; los términos del pacto establecidos en el día de Abraham eran "las promesas"; la ley es una explicación más y un despliegue de estos términos; la ley no es un nuevo pacto que anula el pacto anterior, es una extensión del mismo pacto de gracia; (¿qué pasa con Hebreos 8? ver excursis abajo);
(18) La herencia depende de los términos de "promesa", no de "ley". La clave = la semilla = Jesucristo, quien cumple los términos legales para que los términos de la promesa se apliquen a todos los hijos de Abraham.

"diatheke" - Palabra Griega que se refiere a un pacto o acuerdo (Lucas 1:72, Hechos 3:25, 7: 8, Romanos 9: 4, Gal.3: 15);

-también es usado peculiarmente para referirse a "un testamento" (Mt.26: 28; I Cor.11: 25; Hebreos 9: 15-16) ¿Por qué?

1) se promete una herencia en el pacto de gracia, (que necesariamente exige la muerte del testador);

2) para nuestra ventaja solo se hizo este pacto, como en un testamento donde la ventaja no es del testador sino de los herederos; la ejecución de las condiciones se confía peculiarmente a la virtud y la fidelidad de un solo partido, es decir, a Dios.

-El N.T. el uso explica la naturaleza peculiar del pacto de gracia por referencia al "testamento". (Lucas 1:72; Hechos 3:25; Gal.4: 24);

(Notas de Nathan: Algunos insisten en que el pacto ha sido reemplazado por un testamento. Un testamento es una persona que decide dar su herencia a su muerte a quien él elija. Esto es ciertamente lo que Cristo hizo por nosotros. Pero lo hizo dentro del términos y contexto del pacto de gracia. En su vida y muerte él guardó los términos del pacto y pagó el castigo por la ruptura de los términos por parte del hombre. Él no hizo esto para abolir el pacto, para invalidarlo, sino en lugar de mantenerlo como los lazos comunitarios entre Dios y el hombre.

¿Qué hay de Hebreos 8?

Ver exegesis a continuación.

-En Hebreos 9:15 la idea de "testamento" no solo se enfatiza, ¡sino que se vincula con el pacto! (Ahora bien, no es un uso peculiar del "pacto" sino del "testamento" que encontramos. En un testamento, no se espera nada del heredero. Pero en este testamento, que es un pacto, se espera que el heredero exhiba fe y obediencia. Lea todo Hebreos).

"foedus" - Un término Griego que se refiere a un pacto / acuerdo celebrado entre Dios y el Hombre, que consiste en parte en la estipulación del deber (o de lo que debe hacerse) y en parte en la promesa de una recompensa.
Un pequeño estudio de la Septuaginta LXX:
1) en Génesis 9: 9, el significado se refiere únicamente a la promesa;
2) en Génesis 17, I Reyes 8:21, el significado se refiere a los símbolos de la realidad del pacto (también en Lucas 22:20);
3) en Daniel 11: 28,30, el significado se refiere a las personas del pacto como "el pacto" mismo
4) en Isaías 49: 8 se refiere inusualmente al Mesías como "el pacto" a sí mismo.

Exegesis - Hebreos 8

Los estudiantes de la Biblia pueden estar preguntándose hasta este punto: "Si el pacto de la gracia comienza en la Caída del Hombre en pecado y dura hasta la segunda venida de Cristo, ¿qué hay de Hebreos 8?" Hebreos 8 parece declarar el pacto que estaba operativo en los días de Moisés como "obsoleto", reemplazado por un nuevo pacto establecido con la primera venida de Jesús. Los Divinos de Westminster usaron Hebreos 8 como un texto de prueba para su distinción entre dos "administraciones" del pacto de gracia:

1)      la administración de la ley; y 2) la administración del evangelio (Cap. 7. V - VI).

¿Por qué optaron por esta distinción cuando parece como si el lenguaje señala dos convenios distintos, no dos administraciones de un pacto?

La respuesta: el lenguaje no es una distinción de términos, sino una distinción entre la promesa de los términos cumplidos y su cumplimiento real en Cristo. La segunda administración es un despliegue del cumplimiento mediador del pacto de gracia, mientras que la primera administración era la promesa de tal cumplimiento mediador.

(1-6) Los términos del primero no se han vuelto obsoletos; Jesús, el gran sumo sacerdote, viene a cumplir todo lo que los sumos sacerdotes de la primera administración comunicaron a través de roles y ritos de la promesa; la segunda administración es "un mejor pacto" porque la promesa se ha cumplido en la venida de Cristo que guarda los términos del pacto de gracia. ¡Una vez que lo ha hecho, el pacto de gracia toma una administración profundamente diferente!
¿Por qué entonces, "se ha promulgado sobre mejores promesas"? ¿Han cambiado las promesas? No, pero la seguridad de ellos ha llegado. Antes de la primera venida de Cristo, la promesa era que cumpliría las exigencias del pacto de gracia. En su primera venida, estas demandas se cumplen en su trabajo de perfecta obediencia y sacrificio perfecto. Todos los hijos de Dios están así justificados! Su trabajo es una vez para siempre.

Entonces, ¿cuáles son las promesas que aún quedan después de que se realiza el trabajo del primer advenimiento? Las promesas de santificación y glorificación eterna: un final a toda la maldición del pecado y la muerte sobre la buena creación de Dios. Estas promesas son mejores en el sentido de que la obra terminada de Cristo ha ocurrido y es el pago inicial, por lo tanto la seguridad absoluta de que la realización de nuestra salvación ocurrirá en su segundo advenimiento.

(7-12) ¿Qué fue "defectuoso" en la primera administración del pacto? Ciertamente no es la promesa de Dios, sino la participación del hombre. ¿Qué estuvo mal con la participación del hombre? Estaba conectado a los símbolos que apuntan a la realización. El hecho de que Israel no sea obediente resultó en la pérdida de los beneficios de los símbolos, es decir, la Tierra Prometida. Pero la Tierra Prometida es un símbolo de los nuevos cielos y la nueva tierra. El hecho de que sea un símbolo no significa que sea "falso" ni "intangible". Israel perdió tierra real; Dios "no se preocupó por ellos" (9). Pero con la venida de Cristo Jesús, la realidad está asegurada. Las promesas del símbolo se pierden para siempre, ya que son parte de esta edad maldita y han cumplido su propósito al señalar el cumplimiento. Pero todavía hay esperanza para los que rompen el pacto y miran hacia la fe en Cristo que anuncia las últimas promesas del pacto que seguramente se cumplirá para todos los hijos de Dios en Cristo Jesús. (10-12) es un lenguaje profético de la primera administración que se asigna a la realidad de los nuevos cielos y la nueva tierra en el libro de Apocalipsis, ¡parte de la literatura de la segunda administración!

(13) Entonces, ¿cómo interpretamos este versículo? Parece bastante claro que hay dos convenios distintos después de la Caída de la Humanidad (Génesis 3). No se apresure, tome en consideración los puntos anteriores, luego lea (13) en contexto.

¿Qué aspecto (s) de la primera administración del pacto son "obsoletos"? Ciertamente, todo lo que simbólicamente señaló a Cristo, ¡el cumplimiento desde que vino en la carne!

¿Los términos se han vuelto obsoletos? NO. Jesús dijo: "No he venido para abolir la ley, sino para cumplirla".

¿Tiene la ley, entonces, un papel duradero en la iglesia en estos últimos días? SÍ. Entonces, hay continuidad entre la primera y la segunda administración del pacto. Por lo tanto, es el mismo pacto que adquiere una apariencia drásticamente nueva debido a la presencia futura de Jesús.

¿El aspecto de la gracia se ha vuelto obsoleto? No. Bajo la primera administración, solo a través del perdón y los dones de Dios fluyen las bendiciones. Y así es en la segunda administración. Por lo tanto, es esencialmente un pacto de gracia que explota en un mayor florecimiento de bendiciones de lo que jamás se hubiera podido imaginar antes de la venida de Jesús.

¿Qué significa la última oración? Simplemente esto: el día de la glorificación se acerca pronto. Cuando amanezca la realidad final y eterna, cesaremos esta charla y anhelarla, porque nos consumiremos en ella, disfrutando la bendición para siempre.

"epangelia" - Griego para "promesa"

-no "semilla carnal" sino semilla espiritual;

-distinguido de la tierra de Canaán (Hebreos 11: 9) y todas las demás promesas terrenas dadas a los israelitas;

-distinguido de la promesa de la vida para el hacedor (que, las leyes que una vez fueron violadas se anulan por culpa del hombre);

* se refiere al Mesías, los beneficios espirituales y eternos que le otorgará (Rom.4: 13,14; Gal.3: 16-18; Rom.9: 8; Ef.1: 13; Hechos 1:41)

Promesa = Dios cumpliendo ambas partes del pacto, No solo las bendiciones de Dios caen bajo la promesa, sino también el deber del hombre, no solo el final, sino también los medios y condiciones que nos conducen a él.

"evangelium" - Griego para "buenas y alegres nuevas"

-El Antiguo Testamento conocido como "evangelio" (Rom.10: 16; Gal.3: 8; Rom.1: 1-2)
Nuevo Testamento conocido como "evangelio" (Gal.3: 14; 2 Tim.1: 1) (otra razón para ver el presente pacto de gracia como un pacto unificado desde la Caída hasta el final).

-Otras palabras usadas para referirse al pacto de gracia:

- "el juramento" (Lucas 1:73);
- "misericordias seguras" (Is.55: 3);
- "la ley de la fe" (Romanos 3: 7);
- "ministración de justicia" (2 Cor.3: 6,9)


FUENTE: "Un resumen de los Institutos de Teología Elentica

'Duodécimo tema: El pacto de gracia y su doble economía en el Antiguo y Nuevo Testamento'"
-De Francis Turretin, traducido por George Musgrave Giger, editado por James T. Dennison Jr.
Resumido por el reverendo Nathan Lewis

Sunday, March 11, 2018

¿A QUE SE REFIERE MATEO 24:14?



Introducción

Mateo 24 ha sido motivo de cantidad de literature profética futurista acerca del fin del mundo en forma dramática y terrible, inclusive existen muchas películas inspiradas en este pasaje. La pregunta todavía sigue en pie ¿de que periodo de la historia Jesús estaba hablando? ¿Estaba hablando Jesús de un tiempo en el futuro o estaba hablando de su generación?

De acuerdo a la evidencia interna y el contexto gramatical, Jesús estaba hablando de “su” generacion, “34 De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca.” Una generación en el tiempo de Jesús se entiende de un periodo de 40 años.

¿ A cuál “cosas” se refería Jesús? Se refiere a lo que Jesús menciona en los versículos del 5 al 31, guerras, rumores de guerra, falsos Cristos, hambrunas, terromotos, tribulaciones, etc., y todo esto sucederá en un periodo de 40 años culminando en la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 (24:15, 34)
La siguiente pregunta que se desprende es ¿Es Mateo 24:14 para nuestro tiempo o ya se cumplió en el tiempo de Pablo?

“Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.”

El texto esta dentro del contexto gramatical de la destrucción del templo y dentro del indicador de tiempo del versículo 34, lo cual indica que esta predicación del evangelio a “todo el mundo,” se cumple en ese periodo de tiempo. Así lo entendieron muchos comentaristas, he aquí una lista parcial de comentaristas que sostienen que 24:14 se cumplió antes de la destrucción de Jerusalén.

1. "Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y luego vendrá el fin' podría considerarse como una predicción hiperbólica de lo que se cumplió antes de la destrucción de Jerusalén, tal como Pablo escribió a los Colosenses (alrededor del año 63 DC), con respecto al "evangelio que oísteis, el cual fue predicado en toda la creación debajo del cielo". (Col. 1:23, Rev. Ver.) Evidentemente se cumplirá mucho más a fondo antes de la segunda venida de Cristo, sin embargo, la frase de Pablo, y la principal referencia aquí al año 70 como "el fin", debería evitar que los teóricos insistan que la segunda venida de Cristo no puede tener lugar hasta que esto se haya cumplido con plenitud literal ". (Broadus, volumen 1, página 485) John A. Broadus (1886)"

2. "Este evangelio-será predicado en todo el mundo] El cumplimiento de esta extraordinaria profecía está admirablemente ilustrado por el Dr. Arthur Young, On Idolatry, vol. Ii, p. 216-234. Parece de los registros más creíbles, que el evangelio fue predicado en Idumea, Siria y Mesopotamia, por Judas, en Egipto, Marmorica, Mauritania y otras partes de África, por Marcos, Simón y Judas, en Etiopía, por el eunuco de Candace, y Matías, en el Ponto, Galacia y las partes vecinas de Asia, por Pedro, en los territorios de las Siete Iglesias asiáticas por Juan, en Partia, por Mateo, en Escitia, por Felipe y Andrés, en el norte y oeste de Asia, por Bartolomé, en Persia, por Simon y Jude, en Media, Carmania, y varias partes orientales, por Tomás, a través de la vasta extensión de Jerusalén alrededor de Illyricum, por Pablo, como también en Italia, y probablemente en España, Galia y Gran Bretaña, en la mayoría de los cuales lugares donde se plantaron iglesias cristianas en menos de treinta años después de la muerte de Cristo, que fue antes de la destrucción de Jerusalén". (Exposición familiar del Nuevo Testamento de Philip Doddridge) Philip Doddridge (1740)

3. "Ver. 14. Y este Evangelio del reino, & c.] Que Cristo mismo predicó, y que llamó y envió a sus apóstoles a predicar, en todas las ciudades de Judá, por lo que los hombres fueron traídos al reino del Mesías , o dispensación del Evangelio, y que es acerca del reino de la gracia como la gloria, y señaló el encuentro de los santos para el reino de los cielos, y su derecho a él, y da la mejor descripción de sus glorias:
se predicará en todo el mundo; no solo en Judea, donde ahora estaba confinado, y eso por las órdenes expresas de Cristo mismo; pero en todas las naciones del mundo, para lo cual los apóstoles tuvieron su comisión ampliada, después de la resurrección de nuestro Señor; cuando se les pidió ir a todo el mundo y predicar el Evangelio a toda criatura; y cuando los judíos les quitaron el Evangelio, se volvieron a los gentiles; y antes de la destrucción de Jerusalén, fue predicado a todas las naciones bajo los cielos; y las iglesias fueron plantadas en la mayoría de los lugares, a través del ministerio de ella:
para testimonio a todas las naciones; es decir, para ser testigo contra todos los que estan allí y que deberían rechazarlo; o como un testimonio de Cristo y la salvación, a todos los que deberían creer en él:
y entonces vendrá el fin; no el fin del mundo, como lo lee la versión etíope, y otros lo entienden; pero el fin del estado judío, el fin de la ciudad y el templo: de modo que la predicación universal del Evangelio en todo el mundo fue el último criterio y signo de la destrucción de Jerusalén; y la historia de ello mismo sigue a continuación, con las circunstancias tristes que lo atendieron." (Exposición de toda la Biblia de John Gill)


4. Del mismo modo "el mundo" normalmente nos habla del planeta tierra. Pero para los escritores bíblicos a menudo era limitado en alcance al mundo mediterráneo o al Imperio Romano (ver Lucas 2: 1; Col. 1: 6). Así en Apocalipsis, una declaración sobre "el tiempo de prueba que vendrá sobre el mundo entero para poner a prueba a los que habitan en la tierra" (Apocalipsis 3:10) puede referirse a una crisis en todo el imperio, que especialmente acentuará a los que habitan en ella. Israel. "(Apocalipsis: Cuatro puntos de vista, p, 22,23)Ezra Gould (1896) "hay un consenso general ahora que la profecía está restringida en el tiempo para esa generación, v. 30. En general, la interpretación histórica de esta profecía está bastante resuelta". (p.249) Steve Gregg (1997)"

5. "Se insinúa que el evangelio debería ser, si no escuchado, al menos escuchado, en todo el mundo conocido entonces, antes de la destrucción de Jerusalén, que la iglesia del Antiguo Testamento no debería disolverse del todo hasta que el Nuevo Testamento estuviera bastante bien asentado, tuvieran una base considerable, y comenzaran a tomar forma. Mejor es el rostro de una iglesia corrupta degenerada que ninguna. En cuarenta años después de la muerte de Cristo, el sonido del evangelio se extendió hasta los confines de la tierra, Romanos 10:18. San Pablo predicó completamente el evangelio desde Jerusalén, y alrededor de Ilírico, y los otros apóstoles no estaban ociosos. La persecución de los santos en Jerusalén ayudó a dispersarlos, por lo que fueron por todas partes, predicando el palabra, Hechos 8: 1-4. Y cuando las nuevas del Redentor sean enviadas a todas partes del mundo, entonces vendrá el fin del estado judío. Por lo tanto, lo que ellos pensaron prevenir, al poner a Cristo a morir, de ese modo procuraron: todos los hombres creyeron en él, y vinieron los romanos, y quitaron su lugar y nación, vea Juan 11:48. Pablo habla del evangelio que vino a todo el mundo, y predicó a toda criatura, Colosenses 1: 6, 23. "(Comentario de Matthew Henry sobre la Biblia entera) Matthew Henry (1721)

6. "Este evangelio del reino, etc. El evangelio fue predicado en todo el imperio romano, 'el mundo' del Nuevo Testamento, antes de A. D. 70. Entonces vendrá el fin del estado judío". (Comentario del Nuevo Testamento del Pueblo de W. Johnson) B.W. Johnson (1891)

6. "Pero a pesar de las persecuciones y calamidades de los cristianos, iba a haber una publicación universal del evangelio antes de la destrucción de Jerusalén, ver. 14: 'Y este evangelio del' reino '(este evangelio del reino de Dios) ) 'será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin'; y entonces la destrucción de Jerusalén y el fin de la política judía se cumplirán, cuando todas las naciones se convenzan del clamor del pecado de los judíos al crucificar al Señor de la gloria y de la justicia de los juicios de Dios sobre ellos
Los Hechos de los Apóstoles contienen solo una pequeña parte de la historia de una pequeña parte de los Apóstoles, y sin embargo, incluso en esa historia que vemos, el evangelio fue ampliamente difundido y se había arraigado en las partes más importantes del mundo. Imperio Romano. Ya en el reinado de Nerón, los cristianos se habían hecho tan numerosos en casa, como para levantar los celos del gobierno, y la primera persecución general se inició contra ellos bajo el pretexto de que habían prendido fuego a la ciudad, de los cuales el propio emperador era realmente culpable, pero estaba dispuesto a transferir la culpa y el odio a los pobres cristianos inocentes. Clemente, que era un colaborador contemporáneo y colaborador de San Pablo, dice de él en particular, que era un predicador ambos en el este y en el oeste, que enseñó a todo el mundo la justicia, y viajó hasta las fronteras más lejanas del oeste:
"y si tales fueron las labores de un apóstol, aunque el principal de los apóstoles, ¿cuáles fueron los trabajos unidos de todos ellos? Parece en verdad de los escritores de la historia de la iglesia, que antes de la destrucción de Jerusalén, el evangelio no solo se predicó en el Asia menor, Grecia e Italia; los grandes teatros de acción en aquel entonces en el mundo, sino que también se propagó hacia el norte como Escitia, tan al sur como Etiopía, tan lejos hacia el este como Partia, y la India, como al oeste, como España y Gran Bretaña. Nuestros antepasados de esta isla parecen haber permanecido tan alejados de la escena de las acciones de nuestro Salvador como casi cualquier nación, y eran un "pueblo rudo e inhóspito", tan poco probable que recibieran una institución tan civilizada como cualquier pueblo,. Sin embargo, hay una cierta probabilidad, que el evangelio fue predicado aquí por San Simón el apóstol, hay una probabilidad mucho mayor, que fue predicado aquí por San Pablo, y no hay certeza absoluta, que el cristianismo fue plantado en el este del país en los días de los apóstoles, antes de la destrucción de Jerusalén. De acuerdo con esto, Eusebio nos informa que los apóstoles predicaron el evangelio en todo el mundo; y algunos de ellos pasaron más allá del océano a las islas Británicas. "Theodoret igualmente afirma, que los apóstoles habían inducido a todas las naciones y tipos de hombres a abrazar el evangelio, y entre las naciones convertidas considera particularmente a los Britanos, en su Epístola a los Colosenses, 1, 6, 23, dice que el evangelio 'vino a todo el mundo y se predicó a toda criatura bajo el cielo', y en su Epístola a los Romanos 10:18, aplica muy elegantemente a las luces de la iglesia, lo que el salmista dijo de las luces del cielo, 'su sonido fue a toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo'. ¡Pero lo que parece improbable, y en apariencia humana e imposible, que unos pocos pescadores pobres, y personas tan inferiores e iletradas, propaguen y establecieran una nueva religión, en un espacio de tiempo tan breve, en todo el mundo! Sin duda esta obra no era del hombre ¡pero la obra de Dios, y del mismo espíritu divino procedieron tanto la profecía como la consumación! " (La Profecía de Mateo 24, Disertación XVIII)  Dr. Thomas Newton (1753)

7. "Los Apóstoles salieron a todo el mundo ", como su Maestro les había ordenado, a "predicar el Evangelio a toda criatura "(San Marcos 16:15). El Libro de los Hechos nos dice algo de lo que hicieron, y nosotros podemos aprender algo más sobre esto de las Epístolas. Y, aunque esto sea solo una pequeña parte del todo, nos dará una idea del resto, si consideramos que, mientras San Pablo predicaba en Asia Menor/Grecia, y en Roma, los otros Apóstoles estaban ocupados haciendo el mismo trabajando en otros países.
También debemos recordar el constante ir y venir que en aquellos días tuvo lugar en todo el mundo, cómo los judíos de todas partes se reunían para celebrar la Pascua y otras fiestas en Jerusalén; cómo el gran imperio romano se extendía desde nuestra propia isla de Gran Bretaña hasta Persia y Etiopía, y gente de todas partes iba y venía continuamente a Roma. Debemos considerar cómo los comerciantes viajaron de un país a otro a causa de su comercio; cómo se envió a los soldados a todos los rincones del imperio y se los trasladó de un país a otro. Y a partir de estas cosas podremos entender algo sobre la forma en que se difundiría el conocimiento del Evangelio, una vez que se hubiera arraigado en las grandes ciudades de Jerusalén y Roma. "(BOSQUES DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA. Desde el año 33 DC hasta la Reforma, 1) Rev. J.C. Robertson (1904)

8. "(Predicado=kêruchthentos). Primer participio pasivo aoristo de kêrussô, para anunciar, para proclamar. (En toda la creación=en pasêi ktise). | Ktisis | es el acto de fundación (Ro 1:20) de ktizô ( verso Col.1: 16), luego una cosa creada (Ro 1:25), luego la suma de las cosas creadas como aquí y Re 3:14. Es hipérbole, sin duda, pero Pablo no dice que todos los hombres se convierten, pero solo que el mensaje ha sido anunciado en el extranjero sobre el Imperio Romano de una manera más amplia de lo que mucha gente imagina. (Robertson Word Pictures, 1932)

9. "A pesar de todas estas conmociones y escándalos, el evangelio pronto sería predicado a través de las diversas naciones del imperio romano, y en las diferentes partes del mundo entonces conocido, para un testimonio de ellos, que el Mesías había venido, para ser "una Luz para aligerar a los gentiles, 'y' ser para salvación hasta los confines de la tierra ', y cuando esto se logre, vendrá el fin de la iglesia y el estado judíos ". (Comentario de Thomas Scott sobre la Biblia) Thomas Scott (1817)

10. "Este Evangelio será predicado en todo el mundo”-No universalmente: esto aún no se ha hecho: pero en general a través de las diversas partes del mundo, y no solo en Judea. Y esto fue hecho por San Pablo y los otros apóstoles, antes de que Jerusalén fuera destruida. Y entonces vendrá el fin de la ciudad y el templo. La Historia de la guerra judía de Josefo es el mejor comentario de este capítulo. Es un ejemplo maravilloso de la providencia de Dios, que él, un testigo ocular y uno que vivió y murió judío, debería, especialmente de una manera tan extraordinaria, ser preservado, para transmitirnos una colección de hechos importantes, que tan exactamente ilustran esta gloriosa profecía, en casi todas las circunstancias. Marcos 13:10 ". (Notas explicativas del Nuevo Testamento de John Wesley) John Wesley (1754).

John Lightfoot (1658-1674)
"[Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo.] Jerusalén no debía ser destruida antes de que el evangelio se extendiera por todo el mundo: Dios lo ordenó y diseñó para que el mundo, siendo primero un catecúmeno en la doctrina de Cristo, podría tener finalmente un testimonio eminente e innegable de Cristo presentado a ella, cuando todos los hombres, tantos como nunca escuchado la historia de Cristo, deben comprender esa terrible ira y severa venganza que se derramó sobre esa ciudad y nación por el cual fue crucificado ". (Ejercicios hebreo y talmúdico de John Lightfoot)

Milton Terry (1898)
"parece ser la ceguera persistente de un prejuicio dogmático el insistir en que 'la predicación del evangelio en todo el mundo para dar testimonio de las naciones' debe incluir todas las operaciones misioneras de la Iglesia durante los siglos cristianos ... Esta palabra "mundo" no significaba para los pescadores de Galileo ni para los sabios rabinos judíos lo que significa a un lector moderno, familiarizado todos los días con comunicaciones telegráficas desde continentes e islas remotos. La frase comprensiva de Pablo, 'toda creación bajo el cielo', no requiere que interpretemos con un literalismo más rígido que el que aparece en la declaración al final del evangelio de Juan, que "el mundo mismo no contendría los libros que deberían escribirse". Por lo general, se entiende que tales expresiones contienen un elemento de hipérbole y son comunes en todos los idiomas de los hombres ". (Milton S. Terry, bíblico apocalíptico: un estudio de las revelaciones más notables de Dios y de Cristo (Grand Rapids, MI: Baker Book House, [1898] 1988), 233.)

Foy Wallace (1966)

"El fin del mundo judío - versículo 14:" Entonces vendrá el fin ". Aquí, de inmediato, con un acuerdo, el millennialista salta a la conclusión de que este "fin" significa el fin del mundo -"entonces vendrá el fin ", ¿pero a qué fin se refiere? Se refiere al fin de Jerusalén, la destrucción del templo y el fin del estado judío y el fin del judaísmo". (El Libro de Apocalipsis, TX: Wallace, 1966, p.335)

CONCLUSION

Los comentarios nos dan evidencia que los eventos de Mateo 24:14 se cumplió antes de la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 por general Tito.

Caesar Arevalo

Tuesday, November 21, 2017

NARRATIVA HISTORICA DE LOS DIAS DE “ACCION DE GRACIA” EN AMERICA DEL NORTE EN EL SIGLO XVII




El primer asentamiento Inglés permanente en América fue Jamestown, Colonia de Virginia, y fue establecido por Ingleses Anglicanos de la Compañia de Londres como 'James Fort' el 14 de Mayo de 1607 después de varios intentos anteriores fallidos, y sirvió como la capital de la colonia durante 83 años, desde 1616 hasta 1699. En Agosto 9 de 1607, los colonos encabezados por el Capitán George Popham se unieron a los Indios Abnaki a lo largo del río Kennebec en Maine para una fiesta de cosecha y una reunión de oración y acción de gracias.

En el invierno de 1610, estos mismos colonos Ingleses en Jamestown, Virginia realizaron un servicio de oración de acción de gracias después de que los barcos de suministros de Inglaterra llegaran con comida. El duro invierno de 1609-1610 generó una hambruna que diezmó a los colonos. El grupo se redujo de 490 miembros a solo 60 sobrevivientes que se vieron obligados a tomar medidas extremas, como comer sus caballos. La celebración colonial que siguió a la llegada de los barcos con comida también ha sido considerada como el "primer Día de Acción de Gracias".

En Septiembre 16 de 1619, un grupo de 38 Ingleses Anglicanos encabezados por el capitán John Woodlief zarpó de Inglaterra a bordo del Margaret. Llegaron en Berkeley Hundred 10 semanas después. Los colonos fueron enviados por la Compañía de Londres la cual poseía miles de acres en el área, y se estableció y apoyó la plantación de Berkeley.

El estatuto del grupo requería que en el día de la llegada se observara anualmente como un "día de acción de gracias" a Dios. En ese primer día, el Capitán John Woodlief celebró el servicio de acción de gracias. Como se cita en la sección de la Carta de Berkeley Hundred que especifica el servicio de acción de gracias: "Ordenamos que el día de nuestra llegada en los barcos al lugar asignado para el plantacón en la tierra de Virginia sea anual y perpetuamente santificado como un día de acción de gracias a Dios Todopoderoso."

Estos colonos celebraron el Día de Acción de Gracias en Berkeley Hundred el 4 de diciembre de 1619, un año antes de que los Peregrinos o Separatistas Ingleses llegaran a Plymouth. Seguramente Woodlief y sus seguidores estaban igualmente agradecidos como los Peregrinos, igualmente educados en la adversidad, igualmente decididos a renovarse con raíces en la tierra. Seguramente eran igualmente devotos e igualmente agradecidos. Sugerir que fueron desobedientes y no dieron gracias requiere una superabundancia de credulidad y pretensión moral.

En Septiembre 16 de 1620, otro grupo de colones de Ingleses partieron desde Plymouth, Inglaterra en la nave Mayflower, con destino al Nuevo Mundo con 102 pasajeros. El barco se dirigía a Virginia, donde los colonos, mitad separatistas de la iglesia de Inglaterra y mitad empresarios, habían sido autorizados a establecerse por la corona Británica.

Sin embargo, el clima tormentoso y los errores de navegación forzaron a la Mayflower a desviarse, y el 21 de Noviembre los "Peregrinos" llegaron a Massachusetts, donde fundaron el primer asentamiento Europeo permanente en Nueva Inglaterra a fines de Diciembre. En ese mismo dia 41 adultos firmaron el primer documento politico llamado el Pacto de Mayflower que serviría como la constitución de su gobierno en la plantación de Plymouth.

En Octubre 1621, un grupo de religiosos Ingleses llamados “Peregrinos” o Separatistas se asentaron en la colonia de Plymouth y celebraron la cosecha de otoño con una fiesta de tres días, conocida después como el “Dia de Acción de Gracias.” 

El gobernador William Bradford invitó al jefe de la tribu Wampanoag, Massasoit, a unirse a los cincuenta colonos que habían sobrevivido al crudo invierno. El líder nativo americano trajo noventa de sus miembros de la tribu a la fiesta. La celebración incluyó concursos atléticos, una revisión militar dirigida por Miles Standish y una fiesta con alimentos como pavos salvajes, patos, gansos, venado, langostas, almejas, lubina, maíz, vegetales verdes y frutas secas. Tecnicamente el primer "Día de Acción de Gracias" como lo hubieran llamado los Peregrinos (refiriéndose a la ceremonia solemne de alabanza y agradecimiento a Dios por la buena fortuna de una congregación) no ocurrió hasta 1623, en respuesta a las buenas noticias de la llegada de nuevos colonos y suministros. Ese evento probablemente ocurrió en julio y consistió en un día completo de oración y adoración y probablemente muy poca juerga.

En 1630 otro grupo de Ingleses, llamados Puritanos, no-conformistas, y liderado por el abogado Puritano John Winthrop, la compañía salió de Inglaterra en Abril de 1630 y llegaron a Nueva Inglaterra en Junio, donde se instalaron en lo que hoy es Boston y establecieron la colonia de la Bahía de Massachusetts. La colonia se convirtió en la colonia más grande de Nueva Inglaterra y tuvo un gran éxito.

El 8 de Julio del mismo año, el gobernador John Winthrop y los miembros de la colonia de la Bahía de Massachusetts observaron un día de oración y acción de gracias. Winthrop pretendía que este asentamiento Puritano fuera una comunidad cristiana modelo que serviría como una "ciudad sobre una colina", Winthrop exhort a sus colonos con estas palabras:

“Debemos ser unidos en esta tarea como un solo hombre, debemos ocuparnos mutuamente en affeccion fraternal, debemos estar dispuestos a limitar nuestras superfluidades, para el suministro de otras necesidades, debemos mantener un comercio familiar juntos con toda humildad, gentileza, paciencia y libertad, nosotros debemos deleitarnos unos con otros, hacer cosas que nos regocijemonos juntos, trabajar y sufrir juntos, teniendo siempre ante nuestros ojos nuestra Comisión y Comunidad en el trabajo.”

Esto es en breve un resumen de las fechas importantes en relación al “Dia de Acción de Gracias” en el Continente Americano del Norte. Estas celebraciones forman la base espiritual de lo que un siglo después sería los Estados Unidos de América.  
      

Caesar Arevalo


FUENTES:

Thursday, October 19, 2017

LO QUE MARTIN LUTERO CREIA DEL BAUTISMO

LO QUE MARTIN LUTERO CREIA DEL BAUTISMO

INTRODUCCION

A los “500 años” de la celebración de la Reforma Protestante, muchos celebran la obra y teología de Martin Lutero en sus “95 tésis” sin saber lo que creía en la doctrina de los sacramentos particularmente el bautismo. Evangélicos no reformados “celebran” la reforma y al fraile Alemán pero si supieran lo que Lutero creia y enseñaba acerca del bautismo posiblemente lo catalogarían como “papista.” En realidad Lutero nunca dejo de ser Católico, pero aborrecia al sistema papal y lo llamaba “anticristo.” Lutero también crtica y refuta a los anabautistas que agresivamete se oponen al bautismo infantile. Aún entre reformados, Lutero difería de ellos en lo que es el bautismo, para Lutero la validez del bautismo no depende de la fe, pero de la “Palabra” y del “mandamiento de Dios.” Veamos lo que él escribió en su catecismo mayor:

Aquí ocurre una pregunta por la cual el diablo, a través de sus sectas (anabautistas), confunde al mundo, a saber, del Bautismo Infantil, si los niños también creen, y sin son justamente bautizados. Con respecto a esto, decimos brevemente: Dejemos que el simple descarte esta pregunta de sus mentes, y la remita a los sabios. Pero si desea contestar, responda así:

Que el Bautismo de los niños sea agradable a Cristo es suficientemente demostrado por su propia obra, a saber, que Dios santifica a muchos de los que han sido bautizados y les ha dado el Espíritu Santo; y que todavía hay muchos aún hoy en los que percibimos que tienen el Espíritu Santo tanto por su doctrina y vida; como también nos es dado por la gracia de Dios que podemos explicar las Escrituras y llegar al conocimiento de Cristo, lo cual es imposible sin el Espíritu Santo.

Pero si Dios no aceptó el bautismo de los infantes, no les daría el Espíritu Santo ni ninguno de sus dones a ninguno de ellos; en resumen, se diría durante este largo tiempo hasta el día de hoy, ningún hombre sobre la tierra podría haber sido cristiano.

Ahora bien, dado que Dios confirma el bautismo por los dones de su Espíritu Santo, como es claramente perceptible en algunos de los padres de la iglesia, como San Bernardo, Gerson, John Huss y otros, que fueron bautizados en la infancia y que la santa Iglesia cristiana no puede perecer hasta el fin del mundo, deben reconocer que ese bautismo infantil es agradable a Dios. Porque Él nunca puede oponerse a Sí mismo, o apoyar la falsedad y la maldad, o impartir Su gracia y Espíritu para su propia ventaja. 

Esta es, de hecho, la mejor y más sólida prueba para los simples y desaprendidos (anabautistas). Porque no nos quitarán ni derrocaremos esta confesión: creo en una santa Iglesia cristiana, la comunión de los santos.

Además, decimos que no estamos tan preocupados por saber si la persona bautizada cree o no; porque en esa cuenta el bautismo no se vuelve inválido; pero todo depende de la Palabra y el mandamiento de Dios.
Esto ahora es quizás algo difícil, pero se basa completamente en lo que he dicho, que el bautismo no es más que agua y la Palabra de Dios en y entre ellos, es decir, cuando la Palabra se agrega al agua, el bautismo es válido, incluso aunque no haya fe.

Porque mi fe no hace el bautismo, sino que lo recibe. Ahora, el bautismo no se vuelve inválido aunque sea recibido o empleado erróneamente; ya que no está vinculado (como se dijo) a nuestra fe, sino a la Palabra.
Pues aunque un Judío venga hoy deshonestamente y con un propósito malvado, y debamos bautizarlo con toda buena fe, debemos decir que su bautismo es, sin embargo, genuino. Porque aquí está el agua junto con la Palabra de Dios. a pesar de que no lo recibe como debería, así como aquellos que indignamente van al sacramento y reciben el verdadero sacramento aunque no crean.

Así ves que la objeción de los sectarios (anabautistas) es vana. Porque (como hemos dicho) a pesar de que los bebés no creían, lo cual, sin embargo, no es el caso, sin embargo, su bautismo como ahora se muestra sería válido, y nadie debería rebautizarlos; del mismo modo que nada se le restó al sacramento, aunque alguien pueda abordarlo con un propósito malvado, y no pudiera ser permitido debido a su abuso de tomarlo por segunda vez al mismo tiempo, como si no lo hubiera recibido al principio el verdadero sacramento; porque eso (el bautizar por segunda vez) significaría blasfemar y profanar el sacramento de la peor manera. ¿Cómo nos atrevemos a pensar que la Palabra de Dios y el mandamiento deben ser incorrectos e inválidos solo porque hacemos un uso incorrecto de ello?

Por lo tanto, digo, si no creíste, entonces créalo y diga así: ¡El bautismo, en efecto, era correcto, pero yo, desgraciadamente! no lo recibí correctamente.

Porque también yo y todos los bautizados, tendríamos que hablar así ante Dios: “vengo acá en mi fe y en la de los demás;” pero no puedo descansar en esta idea: “que creo, y que muchas personas oran por mí.” Mas bien mi descanso está en esto realmente: en Tu Palabra y tu mandamiento.

Así como voy al sacramento confiando no en mi fe, sino en la Palabra de Cristo; ya sea que soy fuerte o débil, me comprometo con Dios. Pero esto sé, que Él me invita a ir, comer y beber, etc., y me da Su cuerpo y su sangre; eso no me engañará ni me resultará falso.

Así también de la misma manera lo hacemos en el bautismo de infantes: Traemos al niño a la convicción y esperamos que crea, y oramos para que Dios le conceda fe; pero no lo bautizamos sobre eso, sino únicamente sobre el mandamiento de Dios.

¿Porque? Porque sabemos que Dios no miente. Yo y mi prójimo y, en resumen, todos los hombres, podemos equivocarnos y errar, pero la Palabra de Dios no puede errar.

Por lo tanto, son mentes presuntuosas y torpes (anabautistas) que extraen inferencias y conclusiones como estas: donde no hay la verdadera fe, tampoco puede haber un verdadero bautismo. Es como inferir: si no creo, entonces Cristo no es nada; o por lo tanto: si no soy obediente, entonces padre, madre y gobierno no son nada.

¿Es una conclusión correcta, que cuando alguien no hace lo que debe, la cosa en sí misma no será nada y sin valor? Querido hermano, solo invierta la discusión y más bien deduzca esta inferencia: por esta misma razón, el bautismo es algo y es correcto, aunque haya sido recibido erróneamente. Porque si no fuera correcto y verdadero en sí mismo, no podría entonces ser mal usado ni pecar contra él.

El dicho es: Abusus non tollit, sed confirmat substantiam, el abuso no destruye la esencia pero la confirma. Porque el oro no es menos oro, aunque una ramera lo use en el pecado y la vergüenza.

Por lo tanto, permita que se decida que el bautismo siempre permanece verdadero, conserva su esencia total, aunque una sola persona deba ser bautizada, y aunque él, además, no crea realmente.

Porque la ordenanza de Dios y la Palabra no puede cambiarse o ser alterada por los hombres. Pero estas personas, los fanáticos (anabautistas), están tan cegados que no ven la Palabra y el mandamiento de Dios, y consideran el bautismo y los magistrados solo cuando consideran el agua en el arroyo o en macetas, o como cualquier otro hombre; y porque no ven la fe ni la obediencia, concluyen que deben ser considerados como inválidos. Aquí se esconde un demonio sedicioso oculto, que quisiera desgarrar la corona de la cabeza de la autoridad y luego pisotearla bajo el pie, y, además, pervertir y anular todas las obras y ordenanzas de Dios. Por lo tanto, debemos estar vigilantes y bien armados, y no permitirnos ser dirigidos ni apartarnos de la Palabra, para que no podamos considerar el bautismo como una mera señal vacía, como sueñan los fanáticos.

Por último, también debemos saber lo qué significa el bautismo, y por qué Dios ha ordenado tal signo externo y ceremonia para el sacramento por el cual primero somos recibidos en la Iglesia cristiana. Pero el acto o la ceremonia es esto, que estamos hundidos bajo el agua, que pasa sobre nosotros, y luego somos traídos arriba del agua de nuevo. Estas dos partes, hundidas bajo el agua y traídos arriba otra vez, significan el poder y la operación del bautismo, que no es otra cosa que la muerte del viejo Adán, y después de eso la resurrección del hombre nuevo, los cuales deben tomar lugar en todos nosotros y nuestras vidas, para que una vida verdaderamente cristiana no sea más que un bautismo diario, sino una vez comenzado y que continue siempre.

Porque esto debe ser practicado sin cesar, y que una vez esto sigamos purgando lo que sea del viejo Adán, y que lo que pertenece al hombre nuevo venga en su lugar.

Pero ¿Qué es el "viejo hombre"? Es lo que nace en nosotros desde Adam: enojado, odioso, envidioso, impertinente, tacaño, perezoso, altivo, sí, incrédulo, infectado con todos los vicios, y que por naturaleza no tiene nada bueno en ello. Ahora, cuando hemos entrado en el reino de Cristo, estas cosas deben disminuir diariamente, mientras más vivamos, seremos más gentiles, más pacientes, más mansos, y cada vez nos retiraremos más de la incredulidad, la avaricia, el odio, la envidia y la altanería.

Este es el verdadero uso del bautismo entre los cristianos, como lo significa el bautizar con agua. Donde esto, por lo tanto, no se practica, pero se deja al "viejo hombre" desenfrenado, para ser continuamente más fuerte, eso no es usar el bautismo, sino luchar contra el bautismo. Para aquellos que están sin Cristo, no puede sino empeorar todos los días, según el proverbio que expresa la verdad: "Peor y peor, cuanto más grande, lo peor". Es decir, si hace un año uno era orgulloso y avaro, entonces es mucho más orgulloso y avaricioso este año, de modo que el vicio crece y aumenta con él desde su juventud. Un niño pequeño no tiene un vicio especial; pero cuando crece, se vuelve sucio e impuro, y cuando llega a la madurez, los vicios reales comienzan a prevalecer cuanto más crece, crecen los vicios mucho más.

Por lo tanto, el Viejo hombre se desenfrena en su naturaleza si no está controlado y suprimido por el poder del bautismo. Por otro lado, donde los hombres se han convertido en cristianos, cada día disminuye hasta que finalmente perece. Eso es realmente ser enterrado en el bautismo, y todos los días volver a salir. Por lo tanto, el signo externo se designa no solo por un efecto poderoso, sino también por un significado. Donde, por lo tanto, la fe florece con sus frutos, allí no tiene un significado vacío, pero la obra [de mortificar la carne] la acompaña; pero donde falta la fe, sigue siendo una mera señal infructuosa.

Y aquí se ve que el bautismo, tanto en su poder como en su significación, comprende también el tercer sacramento, que se ha llamado arrepentimiento, ya que en realidad no es más que el bautismo.

Pues ¿Qué es el arrepentimiento sino un ataque serio al viejo hombre [para que sus pasiones se refrenen] y para entrar en una vida nueva? Por lo tanto, si vives arrepentido, caminas en el bautismo, que no solo significa una vida nueva, sino que también produce, comienza y ejerce. Pues allí eso se les da gracia, el Espíritu y el poder para suprimir al viejo hombre, para que el nuevo hombre pueda salir y hacerse fuerte.

Por lo tanto, nuestro bautismo permanece para siempre; y aunque alguno pueda caer de él y en pecado; sin embargo, siempre tenemos acceso a ello, para que podamos someter nuevamente al viejo hombre. Pero no debemos rociarnos nuevamente con agua; pues aunque nos pusieran cien veces bajo el agua, sería un solo bautismo, pues la operación y el significado continúan y permanecen.

 El arrepentimiento, por lo tanto, no es más que un retorno y una aproximación al bautismo, que repetimos y practicamos lo que comenzamos antes, pero abandonamos.

Esto digo que no caigamos en la opinión en la que estuvimos durante mucho tiempo, imaginando que nuestro bautismo es algo pasado, que ya no podemos usar después de caer nuevamente en pecado. La razón de este pensamiento es que se considera solo de acuerdo con el acto externo una vez realizado [y completado]. Y esto surgió del hecho de que San Jerónimo escribió que el arrepentimiento es el segundo tablón mediante el cual debemos nadar y cruzar después de que el barco se rompe, sobre el cual caminamos y somos transportados cuando llegamos a la Iglesia Cristiana. 

De este modo, el uso del bautismo ha sido abolido para que ya no nos sirva más. Por lo tanto, la declaración de San Jerónimo no es correcta o, en todo caso, no se entiende correctamente. Porque el barco nunca se rompe porque (como hemos dicho) es la ordenanza de Dios, y no una obra nuestra; pero sucede, de hecho, que resbalamos y caemos del barco. Sin embargo, si alguien se cae, que se encargue de que se acerque y se aferre a él hasta que vuelva a entrar y viva en él, como lo había hecho antes.


Trad. por Caesar Arevalo


FUENTE:

Del sitio “PROYECTO WITTENBERG-El Catecismo Mayor escrito por Martin Lutero. Los libros simbólicosde la Iglesia Evangélica Luterana de América (San Luis: Concordia Publishing House, 1921)pp. 565-773. https://www.iclnet.org/pub/resources/text/wittenberg/luther/catechism/web/cat-13a.html